Dört Atlının Gizemi

Vahiy Kitabı’nda dört atlı görürüz — tüm dünyaya savaş, kıtlık ve ölüm getiren kıyamet binicileri. Ama ilki şemaya tam oturmaz ve pek çok baş ağrısına neden olur: bu gerçekten tartışmalı bir konudur.

Daha önce okumak isteyebilirsiniz

• Kitabın tarihsel arka planı
• Ne tür bir kitap bu?

Metin

Önce Kutsal Kitap metnine bakalım:

“Sonra Kuzu’nun yedi mühürden birini açtığını gördüm. O anda dört yaratıktan birinin, gök gürültüsüne benzer bir sesle, ‹‹Gel!›› dediğini işittim. Bakınca beyaz bir at gördüm. Binicisinin yayı vardı. Kendisine bir taç verildi ve galip gelen biri olarak zafer kazanmaya çıktı. Kuzu ikinci mührü açınca, ikinci yaratığın ‹‹Gel!›› dediğini işittim. O zaman kızıl renkte başka bir at çıktı ortaya. Binicisine dünyadan barışı kaldırma yetkisi verildi. Bunun sonucu olarak insanlar birbirlerini boğazlayacaklar. Atlıya ayrıca büyük bir kılıç verildi. Kuzu üçüncü mührü açınca, üçüncü yaratığın ‹‹Gel!›› dediğini işittim. Bakınca siyah bir at gördüm. Binicisinin elinde bir terazi vardı. Dört yaratığın ortasında sanki bir sesin şöyle dediğini işittim: ‹‹Bir ölçek buğday bir dinara, üç ölçek arpa bir dinara. Ama zeytinyağına, şaraba zarar verme!›› Kuzu dördüncü mührü açınca, ‹‹Gel!›› diyen dördüncü yaratığın sesini işittim. Bakınca soluk renkli bir at gördüm. Binicisinin adı Ölüm’dü. Ölüler diyarı onun ardınca geliyordu. Bunlara kılıçla, kıtlıkla, salgın hastalıkla, yeryüzünün yabanıl hayvanlarıyla ölüm saçmak için yeryüzünün dörtte biri üzerinde yetki verildi.” Va 6:1–8

Yorumlar

İki ana yorum vardır, ve her ikisinin de kendine göre haklılık payı vardır:

• İlk binici iyi bir karakteri temsil eder — örneğin bunun müjdenin tüm dünyada duyurulmasını simgelediği düşünülür.
• İlk binici, diğer biniciler gibi kötü bir karakteri temsil eder.

İlk gözlemler

Metne yakından baktığımızda üç güçlü paralellik dikkat çeker.

İlk olarak, peygamber Zekeriya’daki bir metin, yeryüzünü denetleyen farklı renklerde birkaç atı tasvir eder. Birkaç bölüm sonra ise farklı renklerde dört arabanın yeryüzünün rüzgârlarını yansıttığını görürüz. Ve Tanrı'nın dört belasının — kılıç, kıtlık, vahşi hayvanlar ve salgın hastalık — tasviri, bu dört atın faaliyetlerine oldukça yakından benzer; en doğrudan yankı ise aslında yalnızca dördüncü atlıda bulunur — Va.6:8’de ona kılıçla, kıtlıkla, salgın hastalıkla ve yeryüzünün yabanıl hayvanlarıyla öldürme yetkisi verilir — Hezekiel’in dört yargısının neredeyse tamamı tek bir ayette.

Atlıların kendilerine baktığımızda, aralarında hem benzerlikler hem de farklılıklar görürüz. Dördü de harekete geçmeye çağrılır; hiçbiri kendi inisiyatifiyle hareket etmez. Her biniciye kullanması için bir şey verilir. Ancak ilk atlı, Yunancada kullanılan ikili bir fiille özellikle öne çıkarılır — “fethederek çıkar, fethetmek için” — bu, diğerleri için kullanılmayan vurgulu bir yapıdır. İlk binicinin faaliyeti belirsiz kalır (“fethetmek”), diğerlerininki ise açıkça ifade edilir: savaş, açlık ve ölüm getirmek.

Üçüncü binici ise bambaşkadır: onun için “ve verildi” ifadesi yoktur. Bunun yerine, aleti elinde tutar; bu da kendi başına ilahi bir faaliyeti ya da yetkilendirmeyi ifade eder, ve ona doğrudan verilmek yerine, tahttan, dört canlı yaratığın ortasından bir açıklama gelir.

Üçüncü atlının gizemi

“Kuzu üçüncü mührü açınca, üçüncü yaratığın ‹‹Gel!›› dediğini işittim. Bakınca siyah bir at gördüm. Binicisinin elinde bir terazi vardı. Dört yaratığın ortasında sanki bir sesin şöyle dediğini işittim: ‹‹Bir ölçek buğday bir dinara, üç ölçek arpa bir dinara. Ama zeytinyağına, şaraba zarar verme!››”

Bunu anlamak için biraz arka plana ihtiyacımız var.

Yiyecekler sık sık karneye bağlanırdı — ister yaklaşan bir kıtlık yüzünden, ister zaten sürmekte olan gerçek bir kıtlık yüzünden, ister bir kıtlığa dair peygamberlik uyarısı yüzünden. Referans olarak: bir ölçek buğday bir kişiyi bir gün doyurmaya yeterliydi, üç ölçek arpa (hayvan yemi olarak kullanılırdı) ise bir aileyi üç gün doyurmaya yeterliydi. Buna göre, fiyatların normalin 8-16 katına yükseldiğini görebiliriz.

Şarap ve yağ burada lüks değildir. Eski Antlaşma’da tahılla birlikte ülkenin temel besinleri arasındadır ve hepsi birden tükendiğinde kıtlık ağırdır (Yoel 1:10–11). Meshetmeyle ya da Rab’bin Sofrası’yla bir ilgileri yoktur.

Demek ki bu bir kıtlıktır; ciddi ama sınırlı. Bir günlük ücret ancak hayatta kalmaya yetecek kadar tahıl alır ve ağaçların ve asmaların kendisi esirgendiği hâlde yağ ve şaraba para kalmaz. Adaletsizlik tam da buradadır. Fiyat artışının tamamı yoksulların geçindiği yiyeceğe biner; yağ ve şarap ise fiyatını korur ve raflarda durmayı sürdürür — vardır, ama günlük ücretinin tamamı ekmeğe giden biri için erişilmezdir.¹ “Dört yaratığın ortasından” gelen ses büyük olasılıkla Mesih’in kendi sesidir, çünkü Kuzu “tahtın ve dört yaratığın ortasında” durur (5:6). Buyruk tahtın kendisinden gelir ve kıtlığa bir sınır koyar.² En ağır darbeyi yoksullar alır — ve kitabın ileride gösterdiği gibi, alışverişten dışlanan imanlılar (13:16–17).

İlk atlının gizemi

“Kuzu’nun yedi mühürden ilkini açışını izledim. Sonra dört yaratıktan birinin gök gürültüsüne benzer bir sesle ‹‹Gel!›› dediğini işittim. Bakınca beyaz bir at gördüm. Binicisinin yayı vardı. Kendisine bir taç verildi ve galip gelen biri olarak zafer kazanmaya çıktı.”

Bu atlıyı iyi olarak okumak için bazı makul argümanlar vardır:

• Mezmurlar'da düşmanlarını yayla fetheden bir İsrail kralının tasviri vardır, ve bu İsa'ya işaret eden Mesihsel bir referans olarak yorumlanır.
• Beyaz bir bulut üzerinde, yeryüzünü biçmek için orak tutan İnsanoğlu'na benzeyen kişiye ve başında taç olan, beyaz at üzerindeki muzaffer biniciye dair açık göndermeler vardır. Her ikisi de İsa’ya, ya da en azından Tanrı’nın bir meleğine işaret eder, ancak Va.19:12’deki “taç"ın çoğul bir diadem (kraliyet tacı) olduğunu, bunun ilk atlıya Va.6:2’de verilen tekil zafer çelenginden (stephanos) farklı bir Yunanca sözcük olduğunu belirtmek gerekir; bu da paralelliği biraz zayıflatır.
• “Fethetmek” terimi İsa’ya atıfta bulunuyor olabilir, çünkü kitabın diğer bölümlerinde de fatih olarak O geçer.
• Beyaz bir at üzerindedir, ve beyaz, kitabın başka yerlerinde olumlu bir simgedir.
• Kendisi olumsuz hiçbir şey yapmaz — tıpkı kutsalların yaptığı gibi sadece fetheder — olumsuz olanı getirenler diğerleridir. Bu yüzden bu, tüm kötü şeyler gerçekleşmeden önce müjdenin duyurulmasına işaret ediyor olabilir.

Öte yandan, tam tersine işaret eden bazı göstergeler de vardır:

• Tanrı, Gog'un elinden yayı düşürecektir; bu da yayı ahir zaman düşmanının silahı olarak tanımlar.
• Taçlı olan tek kişi İsa değildir: dipsiz derinlikten çıkan şeytani çekirgelerin de taç gibi bir şeyleri vardır.
• Fetih teması başka bir yerde canavarın kutsalları fethetmesine atıfta bulunmak için kullanılır.
• Zekeriya’daki dört at ve araba muhtemelen tek bir birim oluşturduğu gibi, Vahiy’deki dört at da muhtemelen bir tür birim oluşturur — ancak Zekeriya’da bu atların Tanrı’nın kendi devriye görevlileri olduğunu ve O’na rapor verdiğini unutmamak gerekir; dolayısıyla bu paralellik tek başına, atlıların kötü mü yoksa yalnızca Tanrı’nın yargısını yerine getiren araçlar mı olduğunu belirlemez. “Kötü” olduğu iddiası başka kanıtlara dayanmalıdır.
• Bazı yorumcular ayrıca ilk dört borazan ve ilk dört kâseyi benzer birimler olarak görür; bu da ilk dört atlının aynı şekilde okunmasını destekler — ancak bu gözlem tek başına belirleyici olmaktan çok ipucu niteliğindedir.

Bu kafa karıştırıcıdır — neden hem iyi hem de kötü bir anlama işaret eden göndermeler var? Son iki kanıta daha yakından bakalım:

• Kutsal Kitap’ta bir yayın silah olarak ilk kullanımı, Yakup'un babasını aldattığı, Esav'ın yayıyla ava gönderildiği öyküden gelir — ancak bir yayın hiç söz edilen ilk hali, Yaratılış 9:13’teki gökkuşağı, olumlu bir antlaşma işaretidir, bu yüzden bu gözlem belirleyici değil, yalnızca ipucu niteliğinde değerlendirilmelidir.
• İsa’nın Markos'ta, Matta'da ve Luka'da verdiği son zamanlarla ilgili üç konuşma, Vahiy’de bulunanla aynı sırayı izler: üçü de “Sakın kimse sizi saptırmasın, çünkü benim adımla birçokları gelecek” gibi bir ifadeyle açılır. Savaş her zaman ikinci sırada gelir, ardından kıtlık, ve Luka’da bunu “salgın hastalık” da izler.

Çözüm

Açıkça ortaya çıkıyor ki ilk atlı kötüdür, ama iyiymiş gibi — İsa gibi — davranır. Bu, bağlam ışığında da mantıklıdır: bir önceki bölümde İsa, tomarı açmaya layık olan tek kişi olarak ortaya çıkmıştı, şimdi ise buna karşılık şeytanın gerçek doğası açığa çıkmaktadır — büyük bir vaatten (fethetmek), savaşa (boyun eğmeyenlere zulüm), açlığa (üçüncü atlı), ve nihayet ölüm ve yıkıma doğru ilerleyerek. İşte bu yüzden hemen sonraki mühür, doğruların çığlığını anlatır: “Bu ne zamana kadar sürecek?” Dört atlının tümünün kötü doğası artık açıktır. Bu tartışmalı bir noktadır ve ilk atlının olumlu okumasının hâlâ yetkin savunucuları vardır.³

Beşinci mühür hemen ardından gelir. Tanıklıkları uğruna öldürülenler haykırır: “Yeryüzünde yaşayanları yargılayıp onlardan kanımızın öcünü almak için daha ne kadar bekleyeceksin?” (6:10). “Yeryüzünde yaşayanlar”, Vahiy’de aldatılmış insanların adıdır — ikinci canavarın aldattığı aynı insanlar (13:14). Yanıt beklediğimiz gibi değildir. Şehitlere, tanık kardeşleri tanıklıklarını tamamlayana dek beklemeleri söylenir (6:11). Kitap onların sorusuna döndüğünde, onu yanıtlayan iki tanıktır: tam da onların ölümüne sevinen insanlar (11:10) sarsılır ve çoğu Tanrı’ya yücelik verir (11:13).⁴ Öç iptal edilmemiştir. Yine de reddedenlerin ve her şeyden önce onları aldatan güç olan Babil’in üzerine düşer: “Kullarının kanının öcünü ondan aldı” (19:2).

Ve şimdi Tanrı'nın belalarına — vahşi hayvanlar, kılıç, kıtlık ve salgın hastalık — yapılan gönderme de anlam kazanır. Dördüncü atlının tasvirinde zaten belirtilen doğrudan yankının ötesinde (Va.6:8), her atlıyı ipucu niteliğinde şöyle de eşleştirebiliriz:

• İlk atlı vahşi hayvanları temsil eder: Mesih’e benzeyen ama yalnızca fetheden aldatıcıdır (aldatma). Sahte vaadi 13. bölümdeki iki canavarda geri döner: birincide güç ve denetim, ikincide zenginlik ve güvenlik.
• İkinci atlı kendisine verilen kılıcı temsil eder — 13. bölümdeki ilk canavar gibi, bu vaatlere inanmayan herkese saldırır.
• Üçüncü atlı açlığı temsil eder, çünkü yoksullar onun altında acı çekecektir. Bu, uyumsuzlara ekonomik baskı uygulayarak onları yoksullaştırmak olarak da görülebilir — bu, ilerde ikinci canavarın alım satım yasağında (13:16–17) ve fahişenin 18. bölümdeki ticaretinde yankılanır.
• Son atlı, bu kötü üçlünün etkisini özetler.

Şunu unutmayın: şeytanın teklifi ne kadar çekici görünürse görünsün, ne kadar İsa’dan bir şeye benzerse benzesin, buna kanmayın — sonu felaketle bitecektir. Bunun yerine bilge olun, ve Tanrı size ihtiyacınız olan bilgeliği verecektir.

Daha Derine İnin

Kaynaklar