Vahiy’deki trompetler
Vahiy 8-9 modern felaket haberleri gibi okunur, ama Yuhanna yeni bir şeyden söz etmiyor — yeni bir imparatorluk ve yeni bir Firavun için Mısır'daki belaları yeniden sahneliyor.
Borazanlar, kitabın üç yedili döngüsünün (mühürler, borazanlar, kaseler) ikincisidir. Mühürler ve kaseler gibi, bunlar da mühürlerin devamı olan sıkı bir kronolojik diziliş oluşturmaz — aynı olayları farklı bir açıdan yeniden ele alıp yoğunlaştırırlar; bu yüzden aynı kapanış işaretleri (gök gürültüsü, şimşek, deprem) ve aynı eşleşen yargılar (altıncı borazan ile altıncı kâse, yedinci borazan ile yedinci kâse) birbirini durmadan yankılar. Bu rekapitülasyon okuması, premillennializm, postmillennializm ve amillennializmin karşılaştırılması bölümünde daha kapsamlı biçimde ortaya konan çerçevenin aynısıdır; bu, mühürleri, borazanları ve kaseleri tek, sıkı, ardışık bir zaman çizelgesi olarak ele alan okumaların aksinedir. Açılış sahneleri sonrasında gelen her şeyin tonunu belirler: bir melekle değil, bir dua toplantısıyla başlar.
Daha önce okumak isteyebilirsiniz
Borazanların kökeni
“Kuzu yedinci mührü açınca, gökte yarım saat kadar sessizlik oldu. Tanrı'nın önünde duran yedi meleği gördüm. Onlara yedi borazan verildi. Altın bir buhurdan taşıyan başka bir melek gelip sunağın önünde durdu. Tahtın önündeki altın sunakta bütün kutsalların dualarıyla birlikte sunmak üzere kendisine çok miktarda buhur verildi. Kutsalların dualarıyla buhurun dumanı, Tanrı'nın önünde meleğin elinden yükseldi. Melek buhurdanı aldı, sunağın ateşiyle doldurup yeryüzüne attı. Gök gürlemeleri, uğultular işitildi, şimşekler çaktı, yer sarsıldı. Yedi melek ellerindeki yedi borazanı çalmaya hazırlandı”
Kitaptaki her döngü aynı şekilde kapanır: gök gürültüsü, şimşek ve bir deprem — her tur öncekinden daha gürültülü. Yani 5. ayet aynı anda iki işi birden görür: hem mühürlerin sonu, hem borazanların başlangıcıdır.
Olayların sırasına yakından bakın. 2. ayette melekler borazanlarını çoktan ellerinde tutuyor, ama henüz hiçbir şey olmuyor — bir işaret bekliyorlar. Bu işaret, 3-5. ayetlerde, duadır. Buhurun ne olduğunu merak ediyorsanız: bu, kutsalların duasıdır. Şuna da dikkat edin: bunu sunağa kim taşıyor — güçlü bir melek. Çünkü sıradan, çoğu zaman tökezleyen insanlar tarafından sunulan duaların kendisi, bunu tek başına harekete geçirmeye asla yetecek güçte değildi.
Bir an durup düşünün: borazanları çaldıran şey bizim dualarımızdır.
Bu, metnin sizin için çözmediği iki zor soru bırakır geriye. Birincisi: eğer kutsalların duaları bu ölçekte bir şeyi tetikleyecek kadar ağırlık taşıyorsa — metnin bu ağırlığı çarmıhın ve Tanrı’nın krallığının gelişindeki kendi adaletinin yanına koyduğu bir ağırlık — bu, kendi duanızı ne kadar ciddiye aldığınızı değiştirmelidir. İkincisi, ve üzerinde durması daha zor olanı: dualarınızın burada yanıtlandığı şekilde gerçekten yanıtlanmasını istiyor musunuz?
İlk dört borazan
Mısır'daki belalar, Firavun’u ve tanrılarını sahtekar olarak ifşa etti — kimseyi koruyamayan, sunacak gerçek hiçbir şeyi olmayan güçler. Borazanlar bizim üzerimizde de aynı işi yapar. Tanrı yerine sessizce güvendiğimiz her şeyi, tabaka tabaka, elimizden alır; İbranilere yazılan mektubu yankılayarak: sarsılabilecek her şey sarsılacak, ta ki sarsılamayacak olan kalana dek. Bunu yaşayan insanlar, verdikleri tepkiyle, Tanrı’nın Egemenliği’nin sahip olmaya değer bir güvence olduğuna tanıklık etmek durumundadır.
İlk borazan yeryüzünün üçte birini ve ağaçların üçte birini yakar, ve yeşil otların hepsini — sadece üçte birini değil — yok eder, yiyecek kaynağını çökertir; bu da tarladaki her şeyi de aynı şekilde yerle bir eden dolu belasını yankılar.
İkinci borazan deniz canlılarının üçte birini öldürür ve gemilerin üçte birini yok eder: hem yiyecek hem de ticaret ortadan kalkar. Gemilerle ilgili ayrıntı, gemicilikle zenginleşen Babil’e yönelik keskin bir gönderme. Borazanın kendi imgesi olan denize atılan, alev alev yanan bir dağ da aynı yöne işaret eder, çünkü Kutsal Kitap’taki imgelerde bir dağ bir krallığı temsil eder — Yuhanna’ya Yeni Yeruşalim büyük, yüksek bir dağdan gösterilir, ve Babil’in kendisine yıkıcı bir dağ denir. Vahiy daha sonra Babil’in düşüşünü aynı şekilde ama yanmak yerine batarak resmeder: denize atılan, bir daha bulunamayacak büyük bir değirmen taşı, bu da Yeremya'nın Babil'e karşı yazdığı tomarın bir taşa bağlanıp Fırat'a batırılmasını yankılar. Belanın kendisi, suyun kana döndüğü Mısır'ın ilk belasını anımsatır.
Üçüncü borazan yeryüzündeki tatlı suyun üçte birini zehirler; bu da yine aynı ilk Mısır belasına uzanır.
Dördüncü borazan güneşin, ayın ve yıldızların üçte birini karartır — yön bulmayı, gecenin ve gündüzün kendisini etkiler. Bu, İsrail ile Mısır arasına kalın, gözle görülür bir çizgi çeken Mısır'daki dokuzuncu belayı yankılar.
Neden her zaman üçte biri — otların tamamen yok edildiği tek istisna dışında — ve hiçbir zaman tamamı değil? Çünkü bu borazanlar Tanrı’nın yaratılışının üzerine düşer — altıncı borazanla birlikte insanlığın kendisi de dahil olmak üzere — zaten günahın gücü altında olan bir yaratılış. Bu oran, kitabın daha önceki bir yerinde kullanılan bir oranla eşleşir: yıldızların — meleklerin — üçte biri Şeytan'la birlikte düştü, şimdi de yaratılışın üçte biri onunla birlikte düşer.
Beşinci ve altıncı borazan
Sonraki iki borazan hedefi tamamen değiştirir. İlk dördü insanların yaşamak için güvendiği şeyleri elinden alırken, bu ikisi doğrudan yaşamın kendisinin peşine düşer — ve bu sefer kaynağın açıkça iblisler olduğu görülür.
Beşinci borazan, uçurumu açan, çoktan düşmüş bir yıldızla başlar. Bu, başka yerlerde gökten düşen Şeytan, iblisler ve Şeytan ile iblisleri birlikte için kullanılan aynı fiildir — bu da bir görev için aşağı gönderilmiş bir melekten çok, iblissel bir figüre işaret eder. (Görevin kendisi bunu kesinleştirmez: kitabın ilerleyen bölümünde gökten inen bir melek uçurumun anahtarını elinde tutar ve Şeytan’ı bağlar, ve kimse onun iyi bir melek olduğundan şüphe etmez. Bu yöne işaret eden, anahtar değil, “düşmüş” ifadesidir.) Kim olursa olsun, serbest bıraktığı çekirgeler bir krala hesap verir, ve Vahiy onu adıyla anar: uçurumun meleği, İbranicede Abaddon, Grekçede Apollyon — 'Yok Edici'. “Apollyon,” imparator Domitianus’un kendini örnek aldığı ve simgesi arasında çekirgenin de bulunduğu tanrı olan “Apollo"ya yeterince yakındır ki, bu isim büyük olasılıkla cehennemin tahtına olduğu kadar Roma’nın tahtına da bir gönderme niteliği taşır.
Bu iblis, insanlara öyle işkence eden çekirgeler salar ki ölmeyi özlerler ama ölemezler — yine de çekirgeler bile Tanrı'nın buyruğu altındadır, tıpkı Şeytan'ın Eyüp'e dokunabilmek için önce izin alması gerektiği gibi. Tanrı'nın kendi halkı mühürlüdür ve çekirgeler için tamamen dokunulmazdır. Bu belanın da bir Mısır atası vardır: sonunda Firavun'u günah işlediğini itiraf etmeye zorlayan ve kendi görevlilerinin ona Tanrı'ya boyun eğmesi için yalvardığı beladır.
Altıncı borazan yeniden tırmanır, doğrudan insan yaşamını hedef alır. Babil’in bulunduğu nehir olan Fırat’ta, bu belirlenmiş an için dört melek serbest bırakılır; bu da Armagedon için ulusları toplayan altıncı kâseyle yakından örtüşür. Ordunun sayısı 200 milyondur — 2×10.000×10.000. Günlük Yunancada “miryat” (10.000), yaygın kullanımdaki en büyük tekil sayı sözcüğüydü; bu ayetin yaptığı gibi miryatları miryatların üstüne yığmak, tam olarak fiilen sayılamayacak kadar büyük bir sayıya ulaşmanın yoluydu — resmedilmek istenen nokta da tam olarak budur.
Ve tüm bunlardan sonra halk yine de tövbe etmedi. Bölümün gözden kaçırmanıza izin vermediği nokta budur: yargı, belaların hiçbir zaman tek amacı olmadı — amaç, insanlara Tanrı’ya yönelmeleri için iyi bir sebep vermekti. Bunun yerine insanlar, kendilerine hiçbir şekilde yardım edemeyen putlarına daha sıkı sarıldılar. Bu, dördüncü ve beşinci kâsede insanların yine tövbe etmeyi reddedip Tanrı'ya lanet ettiği sahnede O’na yönelmek yerine yeniden ortaya çıkan aynı örüntüdür — kitabın daha önceki bir yerinde, insanların Yaratıcıları yerine ejderhaya ve canavara taptığı sahnede zaten görülmüş olan aynı örüntü.
Yedinci borazan, ve öncesinde olan
Yedinci borazan, birkaç bölüm sonrasına kadar çalınmaz, ve sonunda çaldığında Tanrı’nın Egemenliği’ni tamamıyla getirir — şeytanın krallığının yıkıldığı yedinci kâsenin ayna görüntüsüdür bu. Ama çalınmadan önceki boşlukta olanlar üzerinde durmaya değer.
Sıkıntının tek başına hiç kimsenin yüreğini Tanrı’ya geri döndürmediği için, Tanrı farklı bir şey dener: felaket yerine ibadete dayanan iki tanığın tanıklığına çağrıda bulunur. Tanıklar bu yüzden öldürülür — yine de kentin onda biri yıkılır ve yedi bin kişi ölür, geri kalanlar ise dehşete kapılıp göklerin Tanrısı'na yücelik verirler.
Durup bunun ne kadar çarpıcı olduğuna dikkat edin: hiç tövbe üretmemiş dokuz borazan belasının ardından, iki tanığın ölümünü izlemek sonunda bir tepki uyandırır — metin bunu bize yalnızca bir kentin ölü sayısıyla ölçme izni verse de, temiz bir yürek yüzdesiyle değil. Burada 'dehşete düştüler' diye çevrilen kelime, Yeni Antlaşma’da nadiren geçen bir kelimedir, ve başka yerlerde sade bir korkudan daha güçlü bir şeyi tanımlar — her iki yöne de kayabilen bir kapılıp gitme hâlini:
- boş mezardaki kadınlar, tapınmaya kapılıp giderler,
- dirilen İsa ilk kez aralarında durduğunda öğrenciler, bir hayalet gördüklerini düşünmeye kapılıp giderler,
- dualarının işitildiğini söyleyen meleği gören Kornelius, ne yapması gerektiğini sormaya kapılıp gider,
- ve müjdenin gerçekte ne talep ettiğini duyan Romalı komutan Feliks, Pavlus’a susmasını söylemeye kapılıp gider — ve bu yüzden tövbeye bir adım bile yaklaşmaz.
Yani kelimenin kendisi bu soruyu çözmez; “dehşete kapılmak” tapınmaya da götürebilir, oyalanmaya da. 13. ayette bunu bir yöne çeviren şey, hayatta kalanların bundan sonra yaptığıdır: göklerin Tanrısı'na yücelik verirler — Yeşu’nun bir zamanlar suçlu Akan’ı itirafa zorlamak için kullandığı tam ifade (Yeşu 7:19), ve Vahiy’in başka yerlerde de kendisinin talep ettiği tepki. Bunun tam bir tövbe mi, yoksa dehşetle sıkıştırılmış, Firavun tarzı bir kabul mü sayıldığını metin açıkça belirtmez. Kesin olarak ortaya koyduğu şey ise, bütün borazan döngüsü boyunca birinin Tanrı’ya herhangi bir tepki verdiği ilk anın bu olduğudur — bu da bölümün doğru gittiği dönüm noktasının ta kendisidir.