İki Tanık

Vahiy'in 11. bölümü bize, kitaptaki en çok tartışılan öykülerden birinin kahramanları olan iki tanığı tanıtır. Kimlikleri konusunda kesin bir uzlaşı yoktur, ama tartışmanın kendisi, İsa’yı sadakatle izlemeye çalışan herkes için açık ve sorgulayıcı bir ders ortaya çıkarır.

Daha önce okumak isteyebilirsiniz

• 3,5 yıl
• İki canavar

Çağrı

Öykü tapınağın ölçülmesiyle başlar. Tapınak Tanrı’nın varlığının bulunduğu yerdi ve Eski Antlaşma’da her şeyden önce kurban sunma işlevine sahipti; İsa artık nihai kurban olduğu için bu işlevi bugün taşımaz. Bu da görümün cevaplamaya devam ettiği soruyu ortaya çıkarır: Tapınağın şimdiki amacı nedir?

Görümde tapınağın bazı bölümleri ölçülüp Tanrı tarafından sahiplenirken, diğerleri Yahudi olmayanların istedikleri gibi çiğnemesine bırakılır. Ölçüm tapınaktan sunağa, oradan da tapınanlara -en büyük alandan en küçüğüne- doğru ilerler ve böylece odağı insanların kendisine daraltır. Önemli olan tapınanlardır, dolayısıyla Tanrı’yla ilişki tapınmayla tanımlanır. Sunağa yapılan gönderme bize beşinci mühürdeki acı çeken kiliseyi hatırlatır; bu da burada söz konusu olan tapınmanın bedelli olduğu, ölüme kadar sadakat anlamına geldiği anlamına gelir. İki tanıkta yansıtılan da tam olarak budur.

İki tanığın kimliği

Tanıkların gerçekte kim olduğu konusunda büyük bir tartışma vardır. Başlıca adaylar şunlardır:

• Vaftizci Yahya veya İlyas gibi peygamberlik figürlerinin özelliklerini taşıyan tarihi kişiler,
• yeniden hayata döndürülmüş eski peygamberler, veya
• hiç de bireyler değil, semboller.

Metnin kendisi bize ihtiyacımız olan ipucunu verir. Onlar 'iki zeytin ağacı' ve iki kandilliktir, dünyanın Rabbi'nin önünde dururlar. Bu, aynı imgenin Başkâhin Yeşu ve Davut soyundan Zerubbabil ile özdeşleştirildiği peygamber Zekeriya'ya bir gönderme olmakla birlikte, aynı zamanda kandilliklerle özdeşleştirilen yedi kiliseye de bir göndermedir.

Bu okuma, İsa'nın birinci ve ikinci gelişi arasındaki tüm süreyi ifade eden 3,5 yıl ifadesiyle daha da güçlenir. Bu kadar uzun bir süre tek bir tarihi kişiye zor uyar; bu yüzden bu yaklaşımı benimseyen yorumcular, tanıkların bir çift birey değil, kilisenin kendisini temsil ettiği sonucuna varırlar — literatürde savunulan birkaç okumadan biri (diğerleri onları iki bireysel son zaman peygamberi, belirli bir tarihi çift, ya da tarih boyunca gelen bir sadık tanıklar dizisi olarak görür). Bu, premillennializm, postmillennializm ve amillennializmin karşılaştırılması bölümünde daha ayrıntılı olarak ortaya konan amillennialist çerçeveyle esasen aynıdır — kaçırılışın büyük sıkıntıyla nasıl ilişkili olduğu sorusuyla ilişkili ama ondan ayrı bir sorudur; 3,5 yılı iki bireysel son zaman tanığına bağlı, gelecekteki gerçek bir dönem olarak okuyan dispansasyonalist premillennialistler bu soruyu genellikle farklı yanıtlar.

Yine de tanıkları belirli figürlerle ilişkilendirmenin birçok yolu vardır ve en iyi eşleşme Musa ile İlyas’tır: mucizeleri yakından örtüşür. Düşmanlarının üzerine gökten ateş yağdırmak tam olarak gökten ateş yağdıran İlyas'a özgüdür; yağmuru durdurmak da öyle, çünkü bu İlyas'ın hizmetini yansıtır; suyu kana çevirmek ise Musa döneminde gerçekleşen ilk vebayı yansıtır.

Ancak dikkat edin: iki tanık, yan yana çalışan bir Musa ve bir İlyas olarak değil, tek bir varlık gibi hareket eden iki figür olarak betimlenir. Peki birlikte hangi tek gerçekliği yansıtıyorlar? Kiliseyi -çünkü tarif edilen kadar uzun bir ömre sahip olan tek şey kilisedir. Bu eşleşme birkaç şekilde okunabilir. Bir seçenek şudur:

• Musa, Mısır’a ve Firavun’a tanıklık ederek dünyaya bir tanık olur, ve
• İlyas, İsrail’e ve Kraliçe İzebel’e tanıklık ederek kilisenin kendisine tanıklık eder ve onu restorasyona çağırır.

Başka bir seçenek ise şudur:

• Musa, Eski Antlaşma altında İsrail’e tanıklık eder, ve
• Yahya olarak yeniden gelen İlyas, Eski Antlaşma yerine geldikten sonra kiliseye tanıklık eder.

Her iki durumda da anlam aynıdır: ister dışarıdan ister içeriden bakılsın, ister İsrail ister kilisenin şimdi oluşturduğu genişletilmiş İsrail olarak adlandırılsın, söz konusu olan tek bir kilisedir.

Bu da şu soruyu geriye bırakır: söz konusu olan tek bir kiliseyse, neden tek bir tanık değil de iki tanık vardır? Cevap şudur: tek bir tanığın hukuki değeri yoktur ve bu ikisi öylesine tam bir uyum içinde hareket eder ki tek bir tanıklık gibi işlev görürler.

Ama onlar hakkında gerçekten tuhaf olan bir şey daha var.

İki tanığın karakteri

Tanıklar çul giysiler içinde giyinmiştir; bu ayrıntı Eski Antlaşma anlamıyla yüklüdür. Çul:

• bireysel yasın veya ulusal sıkıntının bir işaretidir,
• galip bir kraldan merhamet dilemenin bir göstergesidir,
• ulusal bir bunalımda ivedi bir feryat ve kurtuluş dileğidir, ve
• Yeşaya'nın onu giyip sonra peygamberlik işareti olarak çıkardığı gibi peygamberlerin tipik giysisidir.

Bir arada ele alındığında, bu çağrışımlar tanıkların düşmüş bir dünyayı tövbeye çağırmak için geldiğini gösterir.

Ayrıca işaretler ve harikalar yapabilirler. Bu belaların arkasındaki Eski Antlaşma zemininde, bu tür mucizeler insanlara tek bir Tanrı olduğunu ve başka herhangi bir şeye güvenmenin güvenilmez olduğunu öğretmeye hizmet ediyordu -borazanların öğrettiği ders de aynıdır. Yine de düşmanlarına karşı kullandıkları tek güç gökten inen ateştir, ve İlyas öyküsünde bile bu ateş hiçbir zaman İlyas’ın kendi gücü değildi; onu gönderen Tanrı’ydı. Bu güce rağmen, sonunda alt edilirler.

Yenilgiden zafere

Canavar tarafından alt edilirler. İsa’nın kilisenin alt edilemeyeceğini söylemiş olması göz önüne alındığında, bu nasıl mümkün olabilir? Aslında bu iki ifade birbiriyle çelişmez. Matta’daki metne bakarsanız, orada “alt etme” olarak çevrilen sözcüğün Vahiy’de kullanılan sözcükten farklı olduğunu görürsünüz. Vahiy’in sözcüğü (nikaō) belirli bir mücadele içindeki tek, kesin bir zaferi tanımlar; Matta’nın sözcüğü (katischuō) ise Hades’in kapılarının uzun vadede üstün gelemeyeceğinden söz eder. Sözcük farkı kesin kanıt değil, ama bir ipucudur; yine de büyük resme uyar: tanıkların geçici, yerel bir yenilgisi, İsa’nın kilisenin bütün olarak sonunda düşmeyeceği vaadiyle çelişmez.

En önemlisi, tanıklar ancak “tanıklıklarını tamamladıktan sonra” yenilirler. Görevleri ölümlerinden önce tamamlanmıştır, ölümleriyle yarıda kesilmemiştir. Kilise, görünürde yenilmiş gibidir: tanıklar artık sessiz olduğu için bütün dünya kutlama yapar, hatta onları gömülmeden bırakarak ölümlerinde bile onları aşağılar. Ama bu yenilgi zafere dönüşür: 3,5 yılın kasıtlı bir yankısı olan 3,5 günün ardından diriltilirler ve tıpkı İsa gibi göğe alınırlar.

Öldükleri yer de önemlidir: Rab'lerinin de çarmıha gerildiği o büyük kent tarihsel olarak Yeruşalim’dir, ama Vahiy’in başka her yerde “büyük kent” ifadesini kullandığında kastettiği Babil’dir (büyük kent Babil). Yeruşalim ile Babil’in tek bir simgede birleşmesi, tanıkların gerçek düşmanının tek bir kent ya da imparatorluk değil, Tanrı’ya isyan hâlindeki bütün dünya düzeni olduğunu güçlendirir.

Bütün öykü sürprizlerle doludur:

• Musa ve İlyas, öykülerinin dönüm noktalarını oluşturan güçlü mucizeleriyle hatırlanır, ama burada onların güçlü hizmeti hiçbir şeyi değiştirmez. Vahiy’de fark yaratan, şehit olarak ölümleridir -belirtmekte fayda var, çünkü Eski Antlaşma’da ikisi de gerçekte şehit olarak ölmemiştir. Ölümleri İsa'nın çarmıhtaki ölümüyle bağlantılıdır: gerçek zafer noktası O’nun ölümü ve dirilişidir. İsa sadık tanıktır, çünkü ölüme kadar sadık kalmıştır, ve bu yüzden zafer kazanmıştır -tanıklar O’nun örneğini izlediklerinde, onlar da fetheder.
• Bu öykü aynı zamanda Ester'in öyküsünün tersine çevrilmiş halidir; orada soykırımla tehdit edilen Tanrı halkının karşılık vermesine ve büyük bir zafer kazanmasına izin verilir (bugün bile Yahudilerin anısına birbirlerine hediyeler gönderdiği bir zafer). Vahiy’de böyle bir gökten müdahale yoktur: tanıklar öldürülür, ve birbirlerine hediyeler gönderenler düşmanlarıdır. Ester’de zafer düşmanların öldürülmesiyken, Vahiy’de zafer düşmanların din değiştirmesidir.
• Eski Antlaşma örüntüsü genellikle çoğunluk yargı altına girerken küçük bir kalıntıyı kurtarır. Burada bu örüntü tersine döner. kentin onda biri yıkılır ve depremde 7.000 kişi ölür — metnin birbirine eşitlemediği iki ayrı rakam, ama birlikte şunu düşündürürler: tufandan ya da Sodom’dan farklı olarak, buradaki yargı bir azınlığı vururken çoğunluk hayatta kalır. Dahası, hayatta kalanlar Tanrı’ya yücelik verir. Vahiy’in başka bir yerinde, Tanrı’ya yücelik vermeyi reddetmek katı yüreklilik olarak ele alınır (belalara uğrayanlar Tanrı'ya lanet eder, tövbe etmeyi ve O'na yücelik vermeyi reddederler), bu da en azından buradaki tepkinin olumlu anlamda kastedildiğini düşündürür — yine de Beale dahil yorumcular, bunun gerçek bir din değişimini mi, yoksa dehşetle sıkıştırılmış, Firavun tarzı bir güç kabulünü mü tasvir ettiği konusunda bölünmüştür.

Tanıklar ve canavarlar

İki tanık kitaptaki tek çift değildir: 13. bölümdeki iki canavar da birlikte çalışır, ve betimlenme biçimleri tanıklarınkine şaşırtıcı derecede benzer bir örüntü izler -her canavar, tıpkı her tanık gibi, diğeriyle uyum içinde hareket eder ve onu tamamlar.

Tablonun son satırı bir başka ilginç kiazma oluşturur. “İşte” ve “olan” ifadeleri, “anlayışı olan saysın” ile “kulağı olan işitsin” arasında bir denklik kurar -yani bilgi eyleme yol açmalıdır, çünkü İbrani düşüncesinde işitmek itaat etmektir- ve “bilgelik” ile “kutsalların sabrı ve imanı” arasında da bir denklik kurarak, gerçek bilgeliğin sabır ve imanla sonuçlanması gerektiğini gösterir.

Ama bunun dışında tanıklar ile canavarlar aşağıdaki karşılaştırmanın gösterdiği gibi çok farklıdır.

Her ikisi de kendi yollarınca üstün gelen İsa'yı yansıtmaya çalışır -ama bu taklit içi boştur. Farklılıklar bunu açıkça ortaya koyar:

• Tanıkların kaynağı Tanrı'ya tapınmadır, canavarların kaynağı ise ejderhanın öç alıcı yenilgisidir.
• Tanıkların eylemleri tövbeye davet eden işaretlerken, canavarlar için bunlar boyun eğmeyi talep eden işaretlerdir.
• Tanıklar alçakgönüllülükle gelir, geçici bir yenilgiye izin verirken, canavarlar hiçbir zaman bir zayıflık belirtisine izin vermez.
• Canavarlar amaçlarına ulaşmak için manipülasyon, korku, ayrımcılık ve ölüm kullanır; tanıklar bunların hiçbirini kullanmaz.
• Canavarlar zaman kısa olduğu için panik içinde hareket ederken, tanıklar korkusuzca hareket eder, çünkü zamanları geldiğinde işlerinin tamamlanmış olacağını bilirler.

Öyleyse bir imanlı olarak kendi yaşamınıza baktığınızda, hangi kategoriye giriyorsunuz? Canavarlara mı, yoksa tanıklara mı daha çok benziyorsunuz -ve tanıklar gibi olmak gerçekte ne anlama gelir, ya da neye mal olur?

Daha Derine İnin

Kaynaklar