Dispansiyonalizm ve Eleştirisi

Dispansiyonalizm sürekli tartışılan bir konudur ve tam olarak neyi ifade ettiğini belirlemek gerçekten kafa karıştırıcı olabilir, çünkü çok sayıda çeşidi vardır. Aşağıda, “Left Behind” — çoğu okurun aşina olduğu versiyon — dahil olmak üzere birkaç keskin ve somut eleştiri sunulmaktadır.

Dispansiyonalizmi bir bütün olarak eleştirmek, tam da bu çeşitlilik yüzünden zordur; ama aşağıdaki noktalar belirsiz bir karikatüre saldırmak yerine keskin ve somut kalmaya çalışır.

Baştan belirtmekte fayda var: aşağıdakilerin çoğu — özellikle sona doğru yer alan siyasi eleştiriler ve gelecekteki bir göğe alınmanın toptan reddi — dispansiyonalizmin klasik, yaygın olarak bilinen biçimini ele alır: Scofield, Lindsey, “Left Behind” — çoğu okurun gerçekten karşılaştığı versiyon. 1980’lerden bu yana, “ilerici dispansiyonalizm” (Craig Blaising, Darrell Bock ve Robert Saucy gibi ilahiyatçılarla ilişkilendirilen) bunun büyük bölümünü gözden geçirmiştir: İsrail ile kilise arasında daha yakın bir ilişki, daha az katı bir harfiyenlik ve daha geniş akademik tartışmayla gerçek bir etkileşim. Aşağıdaki yorumbilimsel tutarsızlık ve edebi tür eleştirileri hâlâ bütün aileye geniş ölçüde uygulanabilir; siyasi ve kilise/İsrail eleştirileri ise daha çok eski, daha popüler biçimi hedef alır.

Gerçekçi anlayış

Dispansiyonalizm, Kutsal Kitap’ı harfiyen okumakla övünür; bu, yüzeyde oldukça sorumlu bir tutum gibi görünür. Sorun şu ki, bu yaklaşım Kutsal Kitap edebiyatının her durumda nasıl işlediğini gerçekte yansıtmaz.

Baştan sona şiirsel bir edebiyat olan Ezgiler Ezgisi’ni ele alalım. Onu düz bir harfiyenlikle okursanız, Sulamit böyle görünür — ki bu açıkça amaçlanan anlam değildir. Başka birkaç pasaj da aynı uyarı işaretini taşır; bunlardan birinde metnin kendisi harfiyen anlaşılmasının amaçlanmadığını belirtir.

Daha da çarpıcı olanı, dispansiyonalistlerin kendi ilkelerini bile tutarlı biçimde uygulamamalarıdır. Örneğin, canavarın hiçbir gerçek, görünür anlamda yedi başı ve on boynuzu olmayacağı konusunda hemfikirdirler. Ve Gog ve Magog, Tanrı'nın yay ve okları yok edeceğine dair bir ifadeyle birlikte geçtiğinde, dispansiyonalistler “yay ve oklar” ifadesini seve seve uçaklar ve füzeler olarak okurlar — harfiyenliği rozet gibi taşıyan bir yorum yöntemi için hiç de harfi harfine olmayan bir hamle.

Literatür anlayışının eksikliği

Daha derindeki sorun, teorinin ele aldığı edebiyatın türünü hiç hesaba katmamasıdır. Vahiy, bir tarihsel kayıt değil, kıyametsel ve peygamberane bir mektuplar bütünüdür — yine de dispansiyonalizm onu, tarihin sırayla açılan düz bir betimlemesiymiş gibi yorumlar.

Orijinal okuyucular için bir önemi yok

Bu okumaya göre, kitap ilk yazıldığı kişiler için hiçbir anlam taşımıyor olurdu. Alışılagelmiş savunma — Vahiy’in gelecekle ilgili olduğu, dolayısıyla ilk okuyucuların onu tam olarak kavrayamayacağı — tutmuyor. Daniel kitabı da çok uzak bir geleceğe bakar, ama o kitap, zaman gelene dek mühürlenmişti. Vahiy ise açıkça mühürlenmemesi söylenen bir kitaptır; bu da tam tersini işaret eder: kitap, yüzyıllar sonra çözülmek üzere değil, ilk okuyucuları tarafından anlaşılmak üzere yazılmıştır.

Bağlama dayalı

Teori çoğu zaman açıklama yapmadan iddialar öne sürer ya da bağlamından koparılmış bir Kutsal Kitap ayetleri cephaneliği kullanır.

Bunun iyi bir örneği, sistemin köşe taşlarından biri olan 70 yıl kehanetindeki 2000 yıllık gecikmedir. Bu, bir ayetin — noktalama işaretine varana kadar — çok özel bir okumasına dayanır ve bu belirli noktalama yalnızca King James çeviri geleneğinde desteklenir.

Gelecek Tahmini

Bu yorum tarzı, çoğu zaman güncel siyasetin belirli bir unsurunun Vahiy Kitabı’nda önceden bildirildiğini, hatta tarihin bugüne kadarki tüm seyrinin orada önceden çizildiğini iddia etmek için kullanılır.

Bu yaklaşıma birkaç kusur işlemiştir:

• Tanrı’nın ayrıntılı planları, peygamberler tarafından ilan edilmiş olsalar bile sabit değildir — sonucun değiştiği Yunus ya da Hizkiya öyküsüne bakın.
• Peygamberlik kitabı olarak Vahiy’in amacı önceden bildirmek değil, olası sonuçları betimlemek ve insanları bu sonuçların gerçekleşmemesi için harekete geçmeye teşvik etmektir.
• Zamanında ikna edici görünen, ama zaman ilerledikçe sessizce gözden geçirilen, sözde kusursuz “uyuşmalar” o kadar çok olmuştur ki, terk edilen bu uyuşmaların sayısının kendisi, onları üreten yönteme karşı en güçlü kanıttır.
• Tahminler çoğu zaman dar bir tünel bakışına dayanır. Örneğin, kiliselere yazılan yedi mektup, kilise tarihinin yedi çağı olarak okunur ve şimdi son çağda, ılık Laodikya çağında yaşadığımız iddia edilir. Bu, bazı Batılı kiliseleri tarif ediyor olabilir; ama dünyanın dört bir yanında gerçek bir sıkıntı içinde yaşayan pek çok kiliseyi son derece yanlış tarif eder.

Kıyamet yok

Belki de hepsinin en açık sorunu şudur: göğe alınma diye bir şey yoktur.

Üçüncü tapınak

Teori, Vahiy'de tapınağın diğer uluslara verilmiş olması gerçeğinden yola çıkarak Kudüs’te yeni bir tapınağın inşa edilmesi gerektiğini savunur — bugün böyle bir bina olmadığına göre, birinin hâlâ inşa edilmesi gerektiğini ileri sürer. Ama bu okuma, tapınağın illa bir bina olması gerekmediğini gözden kaçırır; Vahiy boyunca tapınak, yeniden inşa edilmeyi bekleyen bir mimari parça değil, Tanrı’nın huzurunun bir tasviri olarak işlev görür.

Gerçek, harfi harfine yeni bir tapınak binasının dikileceği iddiası, metinden hiçbir şekilde çıkmaz.

Bu argümanın daha ciddi bir versiyonu Vahiy 11’e hiç dayanmaz; bunun yerine Hezekiel'in, ölçüleri ve yeniden kurulmuş bir kurban sistemiyle birlikte yeniden inşa edilmiş bir tapınağa dair ayrıntılı görümüne dayanır — üçüncü tapınak beklentisinin gerçek dayanağı budur ve Vahiy’in kendisinin hiç doğrudan ele almadığı bir metindir. Bu, Vahiy 11 üzerinden bir kaçamakla değil, gerçek bir yanıtla karşılanmayı hak eder.

İki şey dikkat çekicidir. Birincisi, Hezekiel’in kendi görümü, kendi içinde bile salt harfi bir okumaya direnir: tapınaktan akan ırmak, birkaç bin arşın içinde bir sızıntıdan geçilmez derinlikte bir ırmağa dönüşür, ve tapınağın üzerinde bulunduğu dağ Yeruşalim’in gerçek coğrafyasıyla örtüşmez — her ikisi de, Vahiy’in kendi küp biçimli Yeni Yeruşalim’i gibi, bunun sürgündekilerin hayal edebileceği bir mimariyi kullanan, yeniden kurulmuş tapınmanın ve Tanrı’nın huzurunun sembolik bir görümü olduğuna, bir mühendislik planı olmadığına işaret eder. İkincisi, harfi harfine yeniden inşa edilmiş bir tapınak ile harfi harfine yeniden kurulmuş bir kurban sistemi, İbraniler’in Mesih'in tek seferlik kurbanının tekrarlanan sunuların gereğini sona erdirdiği yönündeki argümanıyla gerçek bir gerilim içindedir — dispansiyonalistlerin kendilerinin bile farklı biçimlerde çözdüğü bir gerilim (bazıları Hezekiel’in kurbanlarını kefaret edici değil, anma amaçlı olarak okur) — bu da pasajın, “ölçüler veriyor, öyleyse harfi olmalı” türünden basit bir okumanın izin verdiğinden daha zor olduğunun bir işaretidir.

Sıkıntı

Sıkıntı konusu kendi başına ele alınmayı hak ediyor: bu, daha uzun bir hikaye ve burada anlatılıyor.

Kilise ve İsrail

Teori, kiliseyi Eski Ahit ile bin yıllık krallık arasına “dispensasyonlar” mantığıyla sıkıştırılmış ara bir yapı olarak ele alır. Bu şemaya göre, kilise çağı sona erdiğinde İsrail’le yapılan antlaşma yeniden yürürlüğe girer, etnik İsrail dünyaya hükmeder, kilisenin kendisi ise göğe alınır — bu sonuç büyük ölçüde “kilise” teriminin 3. bölümle 21. bölüm arasında hiç geçmemesi gerçeğinden çıkarılır.

Bu kurguda yanlış olan birkaç şey vardır. Ama onlara geçmeden önce, şunu kabul etmekte fayda var: bu görüş, en azından, Tanrı’nın İsrail’i tamamen reddettiğini öne süren ve Orta Çağ boyunca kiliseye Yahudilere zulmetmek için bahane veren daha eski teoriye iyi bir denge unsuru oluşturur.

Peki tam olarak nesi yanlış? (Aşağıda özetlenen alternatif görüş genellikle antlaşma teolojisi olarak adlandırılır — her iki Ahit boyunca tek bir kilise, tek bir Tanrı halkı.)

• Kilise, İsrail’in özgün çağrısının yerine gelmesi anlamında İsrail ile özdeşleştirilir ve kilise İsrail'in bir parçasıdır.
• İsrail ile diğer uluslar arasında artık bir duvar ya da ayrım yoktur.
• Geçici olan kilise değildir, geçici olan Sina'daki antlaşmadır; Mesih’e iman ise İbrahim’le yapılan daha önceki antlaşmayı yerine getirir.
• Kilise, metinden “kilise” kelimesi kaybolduğu için hikâyeden kaybolmuş olmaz.
• Eğer yalnızca etnik İsrail hükmedecekse, Tanrı’ya hiç inanmayan insanların hali ne olacak? Eski Ahit bile bu soruyu daha doğrudan ele almıştır — hiç değilse hitap edecek imansız insan sıkıntısı çekmiyordu.

En önemli şeyler

Göğe alınma — inananların bir sıkıntı döneminden önce bedenen yakalanıp yeryüzünden alınması fikri — çok az bir metinsel temele dayanır: esasen tek bir tartışmalı pasaj (1. Selanikliler 4:17’deki “harpazo”), belirli bir mercekten okunur. Buna karşılık Büyük Sıkıntı hiç de nadir değildir — Daniel’den başlayıp İncillere, Elçilerin İşleri’ne, Pavlus’a, Petrus’a ve Vahiy’in kendisine kadar bir düzine Yeni Antlaşma pasajında tekrar tekrar geçer. Buradaki asıl dengesizlik, iki fikrin de eşit derecede zayıf olması değildir; teorinin, ikisinden daha zayıf olanı üzerine ayrıntılı, özel bir zaman çizelgesi kurarken, sıkıntı gibi daha zengin ve tekrar eden bir temayı sanki yalnızca gelecekteki tek bir yedi yıllık dönemi betimliyormuş gibi ele alması, oysa bu temanın aslında kilisenin Mesih’in iki gelişi arasındaki bütün deneyimini betimlemesidir.

İnancın sebebi

Bu teorinin nihayetinde sunduğu iman sebebi korkudur: ya inanırsınız, ya da göğe alınmayı kaçırıp geride bırakılırsınız. Ama korku, kilisenin değil, canavarın bir özelliğidir. Üstelik böylece iman, kurtulmak gibi tek bir işleme indirgenir; Mesih’e benzemeye, komşuyu sevmeye ya da toplumu iyiye doğru şekillendirmeye pek yer kalmaz.

Bu yalnızca teolojik bir soyutlama değildir. Rossing, göğe alınmayı bekleyen hanelerdeki çocukların okuldan eve dönüp boş bir evle karşılaştıklarında, göğe alınmanın kendileri olmadan gerçekleştiğini düşünerek paniğe kapıldıkları gerçek, bildirilmiş vakaları belgeler — imanın motivasyonunu sevgi yerine geride bırakılma korkusu üzerine kurmanın somut, insani bir bedelidir bu.

Savaş silahları

Bu çerçevede iman, katılınacak bir ordusuyla birlikte, ağır biçimde militarist terimlerle betimlenir. Oysa bu tablo Vahiy'in gerçekte gösterdiği şey değildir: İsa savaşa tek başına gider, tek silahı ağzının kılıcıdır. Bu, bilinçli olarak sembolik bir imgedir, harfi harfine, şiddetli bir savaş çağrısı değil.

Yanlış bir şekilde siyasi

Teori ayrıca, Kutsal Kitap’ın desteklemediği ve zaman zaman kendi içinde çelişen siyasi iddialarda da bulunur:

• Katolik karşıtlığına eğilimlidir.
• Eski Ahit’in kendisi İsrail’e sıkça eleştirel yaklaşsa da, teori eleştirisiz biçimde Amerikan ve İsrail yanlısıdır.
• Orta Doğu’daki mevcut savaşları Tanrı’nın planının bir parçası olarak görür ve bu yüzden onları yas tutulacak değil, hoş karşılanacak bir şey sayar.

Daha fazla okuma

Konuya çok daha ayrıntılı girmek isterseniz, “The rapture exposed” başlıklı esere bir göz atın.

Kaynaklar