Pretribülasyonist, midtribülasyonist, gazap-öncesi, yoksa posttribülasyonist mi?

Önceki makale, her zamanki kanıt ayetlerinden hiçbirinin, inananların gizlice göğe alınmasını gerçekte betimlemediğini savundu. Ama tartışmayı kendi terimleriyle de anlamakta fayda var, çünkü bir tür göğe alınmayı kabul eden okurlar bile bunun gelecekteki bir sıkıntı dönemine göre ne zaman gerçekleştiği konusunda hâlâ derin bir anlaşmazlık içinde. Bu tartışmaya dört görüş egemendir; genellikle pretribülasyonist, midtribülasyonist, gazap-öncesi (pre-wrath) ve posttribülasyonist olarak adlandırılırlar — her biri, Daniel'in yetmişinci haftasından türetilen gelecekteki yedi yıllık bir döneme göre göğe alınmayı nereye yerleştirdiğine göre isimlendirilir.

Bu görüşleri tartarken akılda tutmaya değer birkaç soru var:

• 1. Selanikliler 4 ayrı, gizli bir olayı mı betimliyor, yoksa geri dönen Mesih'le tek, herkese açık bir kavuşmayı mı?
• Tanrı'nın gazabı, insan eliyle gelen sıkıntı ve zulümle aynı şey mi, yoksa metin ikisini birbirinden ayırıyor mu?
• Büyük Sıkıntı, gelecekte yedi yıllık (ya da üç buçuk yıllık) bir dönemi mi adlandırıyor, yoksa Mesih’in birinci ve ikinci gelişi arasındaki tüm tarihsel süreci mi?
• Vahiy boyunca inananlar canavarın kutsallara karşı savaşına dayanan kişiler olarak resmediliyorsa, gelecekteki bir inanan kuşağının bu gerçekleşmeden önce ortadan kaldırılması ne anlama gelirdi?

Pretribülasyonist

Kilise, gelecekteki yedi yıllık sıkıntının herhangi bir kısmı başlamadan önce, en sonunda sıkıntıyı izleyen Mesih’in görünür ikinci gelişinden farklı, gizli, her an gerçekleşebilecek bir olayla yeryüzünden kaldırılır. Bu, popüler kurgu ve filmlerden en tanıdık gelen versiyondur ve dispansiyonalizmin 19. yüzyılda ortaya attığı versiyondur.

Lehinde olan:

• 'bütün dünyanın üzerine gelecek olan deneme saatinden korunacaksın' ifadesini, deneme başlamadan önce ortadan kaldırılma vaadi olarak okur, ona dayanma vaadi olarak değil.
• 'Tanrı bizi gazaba uğramamıza değil' ifadesini, yalnızca sıkıntının son yargı dökümünden değil, tüm sıkıntı döneminden korunma güvencesi olarak alır.
• Kilise, Vahiy'in 4. ve 19. bölümleri arasında bir daha hiç adıyla anılmaz; bu da bazılarına göre kilisenin sahneyi çoktan terk ettiğinin kanıtıdır.
• Netlik dolu bir yakınlık duygusunu korur — Mesih önce gerçekleşmesi gereken hiçbir şey olmadan her an geri dönebilir.
• 'şimdi engelleyen, aradan çekilinceye kadar engellemeye devam edecek,' kötülük adamı ortaya çıkmadan önce ifadesini, Ruh’la dolu kilisenin, nihai dinden dönüş patlak vermeden önce ortadan kaldırılması olarak okur — bu da pretribülasyonizme en açık sıralı argümanını verir: yalnızca bir kaçırılmanın gerçekleşmesi değil, bunun ilk önce gerçekleşmesi.

Aleyhinde olan:

• Önceki makalenin kelime incelemesi, 1. Selanikliler 4:17’deki “karşılamak” (apantēsis) kelimesinin, gelmekte olan bir devlet büyüğünü karşılamak için dışarı çıkıp yolun geri kalanında ona eşlik etmeyi betimlediğini, alıp götürülmeyi değil, gösteriyor — bu da gizli, ayrı bir gidişe karşı bir kanıttır.
• Pavlus, 2. Selanikliler 2’de engelleyeni hiçbir zaman adıyla anmaz. Ciddi yorumcular bunu farklı biçimlerde tanımlar: Kutsal Ruh’un dünyadaki engelleyici varlığı, müjdenin sürmekte olan vaazı, insan hükümeti, ya da hatta başmelek Mikail (Mikail'in kendi engelleyici rolüyle karşılaştırın) — bunların hiçbiri kilisenin kendisinin yeryüzünden bedenen kaldırılmasını gerektirmez, yalnızca belirli bir engelleyici etkinin geri çekilmesini ya da bir kenara konmasını gerektirir.
• Kilisenin 4-19. bölümlerde “kilise” adıyla anılmaması bir sessizlik argümanıdır; aynı bölümler inananlara sürekli başka isimlerle doğrudan seslenir — kutsallar, Tanrı'nın buyruklarını tutan ve İsa'ya tanıklığa sarılanlar, Tanrı'nın sözü uğruna öldürülenler.
• 1830’larda Darby’den önce hiçbir yazar pretribülasyonist bir göğe alınma öğretmedi; bu görüşün erken kilisede hiçbir desteği yoktur — Yeni Antlaşma’nın kendi açık öğretisi olduğu iddia edilen bir şey için çarpıcı bir boşluk.
• “Deneme saatinden korunmak” ifadesi, başka yerlerde aynı yapıyı, tehlikenin olduğu yerden alınmak değil, tehlike ortasında güvende tutulmak için kullanır; orada İsa, Baba’nın inananları kötü olandan korumasını diler, ama açıkça onları dünyadan almamasını istemez.

Midtribülasyonist

Göğe alınma, yedi yılın tam ortasında, yedinci borazanla ve 'son borazanla' ilişkilendirilerek gerçekleşir; böylece kilise ilk, daha hafif yarıyı — canavarın zulmünü — atlatır, ama Tanrı’nın kendi gazabının kâselerde döküldüğü ikinci yarıdan önce kaldırılır.

Lehinde olan:

• Kanıtın her iki yanını da ciddiye almaya çalışır: ilk yarıda kilise için Vahiy’in kendi baskı altındaki kutsallar tablosuna uyan gerçek bir son zaman acısı, ikinci yarıda ise Tanrı’nın kendi gazabından gerçek bir kaçış.
• Pavlus’un “son borazanı"nı Vahiy’in “yedinci borazanı"yla eşleştirmek, zamanlamaya yalnızca genel yakınlık diline dayanmak yerine belirli bir metinsel dayanak sağlar.
• Kilisenin daha 4. bölümde kaybolmasını gerektirmediği için sessizlik argümanının en keskin biçiminden kaçınır.

Aleyhinde olan:

• Pavlus’un “son borazanı”, Mesih’in kendi dönüşündeki genel dirilişi betimler; bu, başka yerlerde de o olay için kullanılan aynı borazan imgesidir. 1. Korintliler 15‘te, on yıllar sonra farklı bir okur kitlesine yazılmış, borazan imgelerini serbestçe yeniden kullanan bir türde yer alan başka bir kitaptaki belirli, numaralandırılmış bir borazanla bu ifadeyi bağlayan hiçbir şey yoktur.
• Yine de aynı görüm dizisinin ikinci yarısında kilisenin gözden kaybolmasını gerektirir — aynı sessizlik argümanı, yalnızca daha geriye taşınmış.
• Yine de Daniel’in yetmişinci haftasından okunan gelecekteki yedi yıllık bir dönemi, tek ve sabit bir takvim olarak varsayar — bu, midtribülasyonist ve pretribülasyonist kampların paylaştığı ama metnin kendisinden bağımsız olarak kanıtlamadığı bir öncüldür.

Gazap-öncesi (Pre-wrath)

Göğe alınma daha da geç gerçekleşir — canavarın kutsallara zulmünden sonra, ama Tanrı’nın kendi yargısı düşmeden kısa süre önce, aşağı yukarı altıncı mühür sırasında, 'onların gazabının büyük günü geldi' ilan edildiğinde. Buradaki kilit hamle, sıkıntıyı (inananlara muafiyet vaat edilmeyen, insan ve şeytan elinden gelen acı) gazaptan (inananlara muafiyet vaat edilen, Tanrı’nın kendi yargısı) ayırmaktır.

Lehinde olan:

• Yeni Antlaşma'nın inananların gerçek bir sıkıntı çekmesini beklediğini, ondan kaçmalarını değil, ciddiye alır — bu, pretribülasyonist ve midtribülasyonist görüşlerin açıklamakta daha çok zorlandığı bir noktadır.
• Sıkıntı/gazap ayrımının gerçek bir metinsel dayanağı vardır: canavarın kutsallara karşı savaşı, açıkça 'Tanrı'nın gazabı' olarak adlandırılan kâselerden farklı okunur.
• “Onların gazabının büyük günü geldi” ifadesi, harfi harfine gelecekteki bir takvimle ilişkisi ne olursa olsun, görümün kendi iç mantığında gerçek bir dönüm noktasını işaret eder.

Aleyhinde olan:

• Mühürleri, borazanları ve kâseleri, aynı olayları farklı açılardan yeniden ele alan kiyazmik bir yapı olarak değil, hâlâ tek ve katı, sıralı bir takvim olarak okur — bu da onların sırasını bir göğe alınmanın tam yerini belirlemek için kullanmayı zayıflatır.
• Yine de 1. Selanikliler 4’ün, herkese açık, görünür dönüşten ayrı, gizli bir toplanmayı betimlediğini varsaymayı gerektirir — pretribülasyonist ve midtribülasyonist görüşlerin de karşılaştığı aynı sözcüksel sorun.
• Diğer fütürist zamanlama görüşleri gibi, Daniel’in yetmişinci haftasının harfi harfine gelecekteki bir yedi yılı adlandırdığına dayanır — bu sitenin büyük sıkıntı üzerine kendi tartışmasının doğrudan karşı çıktığı bir okuma.

Posttribülasyonist

Gizli ya da başka türlü, ayrı bir göğe alınma olayı yoktur. İnananlar, tarihin tam sonunda, geri dönen Mesih’in herkes için görünür olduğu aynı anda O’nunla buluşmak üzere toplanır ve hemen O’nunla birlikte, yenilemek üzere geldiği yeryüzüne dönerler — iki değil, tek bir olay. Bu, önceki makalenin ayrıntılı biçimde savunduğu okumadır.

Lehinde olan:

• 1. Selanikliler 4:17‘deki “karşılamak” (apantēsis) kelimesinin gerçek anlamına uyar: gelmekte olan bir figürü karşılamak için dışarı çıkıp geldiği yoldan geri götürmek — bu da Mesih’in yönünün aşağıya, yeryüzüne doğru olduğunu gösterir, inananların yönünün yukarıya, yeryüzünden uzağa doğru olduğunu değil.
• Dispansiyonalizmin bir alternatif ortaya atmasından önce kilisenin on sekiz yüzyıl boyunca benimsediği okumadır — yeniden keşfedilmiş sade bir Kutsal Kitap anlamı değil, gerçekten yeni bir gelişme (bkz. Justin Martyr'ın kendi erken, dispansiyonalist olmayan premilenyalizmi — Darby’den önceki her görüş gibi, o da ayrı bir pretribülasyonist göğe alınmayı hiç varsaymadı).
• Vahiy’in belalarını hiç tek ve katı bir takvim olarak okumaya gerek duymaz, çünkü içinde yeri bulunması gereken bir göğe alınma tarihi yoktur.
• İsa'nın kendi son zaman öğretisine uyar; orada seçilmişlerin toplanması, sıkıntıdan sonra ve O’nun görünür gelişi sırasında, melekler ve borazanla birlikte gerçekleşir, yıllarca ayrı iki aşamada değil.

Aleyhinde olan:

• “Deneme saatinden korunmak” hâlâ bir yanıt gerektirir; İsa'nın öğrencileri dünyadan almadan kötü olandan korumasını dilediği duasında olduğu gibi, denemeden korunma değil denemenin içinden korunma olarak okunur, ama bu okuma varsayılmak yerine her durumda ayrı ayrı savunulmalıdır.
• bu kadar çok içten okuru pretribülasyonist bir okumaya çeken duygusal ve psikolojik çekiciliğin daha azını sunar — korkutucu bir dünyadan her an çıkılabilecek bir kapı, anlaşılır biçimde, “sona kadar dayanmaktan” daha kolay tutunulacak bir umuttur.
• Pek çok posttribülasyonist, göğe alınmayı yedi yılın sonuna yerleştirse bile, Daniel’in yetmişinci haftasının harfi harfine gelecekteki bir yedi yılı betimlediğini varsaymaya devam eder — bu sitenin büyük sıkıntı okuması, bu öncülü posttribülasyonizmin kendi başına genellikle yaptığından daha köklü biçimde sorgular.

Bu seçim neden yalnızca akademik değil

Bunlar yalnızca bir takvimi okumanın dört yolu değil — her biri, bugün gerçek bir zorlukla yüzleşen birinin bundan nasıl bir anlam çıkaracağı için gerçek bir ağırlık taşır.

Pretribülasyonist bir okuma, işler kötüleşmeden önce bir çıkış rahatlığı sunar. Ama popüler biçiminde, dispansiyonalizm eleştirisinde ayrıntılı biçimde ele alınan bir siyasi tutumu da beslemiştir: Orta Doğu’daki çatışmayı, özlenen bir kaçışı hızlandırdığı okunduğu için, yas tutulacak değil hoş karşılanacak bir şey olarak ele alan bir tutum. Barbara Rossing’in anlatımına göre, bu görüş aynı zamanda yaratılışa uzun vadeli özenin sessizce zayıflamasına da yol açmıştır: Yakında terk edeceğinizi düşündüğünüz bir gezegene neden yatırım yapasınız ki?

Posttribülasyonist bir okuma böyle bir çıkış sunmaz — ve bu tam olarak onun ruhsal bedelidir. Sona kadar dayanmak, kötüleşmeden önce gideceksin demekten daha ağır bir mesajdır, özellikle zaten acı çekmekte olan biri için. Bu, onu daha az doğru yapmaz. Ama bunun hiçbir zaman yalnızca Yunanca fiiller ve Daniel’in takvimi üzerine bir tartışma olmadığı anlamına gelir.

Peki hangisi?

Dördü arasında, posttribülasyonizm önceki makalenin zaten savunduğu duruma en yakın olanıdır: tek bir görünür dönüş, tek bir toplanma, kilisenin yukarı doğru yönü yerine Mesih’in aşağı doğru yönü. Ama bu site çoğu posttribülasyonistten bir adım daha ileri gider. Yukarıdaki dört görüş de bu sitenin paylaşmadığı bir varsayımı paylaşır: Daniel'in yetmişinci haftasının, bir göğe alınmayı ona göre zamanlamak için harfi harfine, hâlâ gelecekte olan bir yedi yılı adlandırdığı varsayımı. Büyük Sıkıntı, bunun yerine, sitenin başka yerinde savunulduğu gibi, Mesih’in birinci ve ikinci gelişi arasındaki tüm süreci adlandırıyorsa, o zaman pre-/mid-/gazap-öncesi-/post- tartışmasının tamamı, zaten varsayılmış bir takvim içinde bir göğe alınmanın yerini değiştirmekten öte, yeniden ele alınmaya değer bir öncül üzerine kurulu bir soruyu yanıtlıyor demektir.

Bu, milenyum tartışmasından farklı bir sorudur; gerçi ikisi uygulamada sıklıkla birlikte gider — dispansiyonalist premilenyalistler genellikle pretribülasyonisttir, tarihsel premilenyalistler genellikle posttribülasyonisttir — ve birinin ötekini çözdüğünü varsaymak yerine, iki soruyu kendi düşüncenizde ayrı tutmakta fayda var.

Üzerinde durmaya değer birkaç kapanış sorusu:

• Vahiy 3:10 denemeden kurtulmayı vaat etmiyorsa, bunun yerine ne vaat ediyor — ve gerçek bir denemenin içindeyken bu farkı nasıl anlarsınız?
• Hangi görüşü benimserseniz benimseyin, bu, gelecekteki bir dönemde değil de şimdi, bugün imanı uğruna gerçek zulüm gören bir arkadaşınıza vereceğiniz öğüdü değiştirir mi?
• Bock, Three Views on the Millennium and Beyond, her görüşü onu gerçekten savunan bir bilim insanından dinleyerek pozisyonları adil biçimde karşılaştırmanın bir örneğini sunar — göğe alınmanın zamanlaması tartışması için de benzer bir kitap var, bu özetten daha derine inmek isterseniz.

Kaynaklar