Konu: Alınma (Rapture), Yargı ve "Geride Bırakılanlar" Teolojisi

Bunun neden doğrudan bir yanıt gerektirdiği

Pentekostal ve karizmatik öğretinin kıtamızda kilise hayatını ne kadar derinden şekillendirdiği düşünülürse, “alınma” (rapture) teolojisi — imanlıların bir sıkıntı döneminden önce gizlice göğe kapılacağı inancı — muhtemelen vaaz, film ya da popüler kitaplar aracılığıyla size de ulaşmıştır. Bu, doğrudan, dikkatli bir yanıtı hak ediyor, çünkü milyonlarca imanlının kendi geleceklerini nasıl anladığını şekillendiriyor ve yakından incelendiğinde, Kutsal Kitap bunu gerçekte öğretmiyor.

En ünlü “kanıt” bölümü

“Rab’bin sözüne dayanarak size şunu söyleyelim: Rab’bin gelişinde yaşamakta olacak olan biz sağ kalanlar diri olanların önüne asla geçmeyeceğiz. Rab’bin kendisi, buyruk sesiyle… gökten inecek. Önce Mesih’e ait ölüler dirilecek. Sonra biz sağ kalanlar, onlarla birlikte Rab’bi havada karşılamak üzere bulutlar içinde alınıp götürüleceğiz. Böylece sonsuza dek Rab’le birlikte olacağız” (1. Selanikliler 4:15-17).

Bölümün gerçek kaygısına önce bakın: imanlılar, çoktan ölmüş olanların İsa döndüğünde bir şekilde bunu kaçıracağından endişeleniyorlardı. Pavlus’un cevabı tahliyeyle değil, yeniden kavuşmayla ilgilidir — önce ölüler diriltilir, sonra yaşayanlar onlara katılır ve herkes Mesih’le birlikte buluşur.

Şimdi bu ayette “alınıp götürülmek” diye çevrilen belirli kelimeye bakın — harpazo, “kapmak” anlamına gelir. Yeni Antlaşma boyunca birçok farklı şekilde kullanılır — Şeytan’ın bir yürekten tohumu kapması, bir kurdun koyunlara saldırması, Filipus’un Ruh tarafından alınıp götürülmesi, imanlıların kimsenin kapamayacağı İsa’nın elinde güvende tutulması. Her durumda, fiilin nesnesine istemsiz bir şey olur. Hiçbiri, başka bir yerde beklemek üzere göğe fiziksel bir yükselişi tarif etmez.

Ama bu ayette gerçekten İsa’yla buluşmayı ifade eden kelime farklıdır: apantesis, Yeni Antlaşma’da yalnızca iki başka yerde kullanılır — gelen bir güveyi karşılamak ve Pavlus Roma’ya vardığında ona verilen karşılama. Her iki durumda da insanlar, yaklaşan önemli bir figürü karşılamaya çıkar — ve sonra döner, onunla birlikte geldiği yöne geri döner. Buraya uygulandığında, İsa’nın bütün yörüngesi aşağıya, yeryüzüne doğrudur, yukarıya, ondan uzağa değil. Bu bölüm, kendi şartlarında okunduğunda, popüler alınma öğretisinin tam tersini gösterir: İsa yeryüzünde egemenliğini kurmak için aşağı iniyor, imanlılar ondan kapılıp uzaklaştırılmıyor.

“Biri alınacak, biri bırakılacak”

“O gün tarlada bulunan iki kişiden biri alınacak, biri bırakılacak… Bunun için uyanık kalın. Çünkü Rabbiniz’in geleceği günü bilemezsiniz” (Matta 24:40-42). Popüler öğreti “alınmayı” iyi sonuç olarak okur. Ama bölümün kendi karşılaştırmasına bakın: İsa kendi gelişini, tufanın gelip “hepsini alıp götürdüğü” Nuh’un günlerine benzetir — bu, “alınmanın” kurtarılanları değil, yargıda süpürülüp götürülenleri tarif ettiği anlamına gelir. Bu anlam sürüyorsa, “bırakılmak” kötü değil, güvenli olan sonuçtur. Ve dikkat edin: metin “alınanların” nereye alındığını hiçbir zaman söylemez. Bölümün tüm noktası, bir ayet önce açıkça belirtildiği gibi, basitçe hazır olmaktır — an, sıradan hayatın ortasında, hiç uyarı olmadan gelebilir.

“Babamın evinde birçok konut var”

“Babam’ın evinde kalacak çok yer var… size yer hazırlamaya gidiyorum” (Yuhanna 14:2), sıkça İsa’nın sıkıntıyı beklemek için bir saklanma yeri hazırlaması olarak okunur. Ama “konut” diye çevrilen Yunanca kelime — mone — bu aynı İncil’de yalnızca bir başka yerde daha kullanılır, birkaç ayet sonra, Tanrı’nın imanlıların içinde yaşamasını tarif ederken (Yuhanna 14:23). Bu paralellikle birlikte okunduğunda, bu gökte bir bekleme odası değildir. Şimdi ve her zaman Tanrı’nın kendi hanesine kalıcı olarak ait olmakla ilgilidir — sıkıntıdan kaçmakla hiçbir ilgisi yoktur.

Vahiy’de bir “alınma” anı varsa

Vahiy’de bir “alınmaya” en çok benzeyen tek sahne, 4. bölümün en başındadır: “O anda Ruh beni sardı. Gökte bir taht duruyordu” (Vahiy 4:2). Bu, bir görüm almak üzere Ruh tarafından yukarı kaldırılan yalnız Yuhanna’dır — Yeşaya ya da Mikaya’da olduğu gibi, bir peygambere göksel taht odasına bir bakış verilmesinin Eski Antlaşma örüntüsünü yankılar. Bu, kitabın bu noktasında ya da başka herhangi bir noktasında, imanlıların topluca gizlice yeryüzünden kaldırılması hakkında hiçbir şey söylemez.

Bunun burada özellikle neden önemli olduğu

Bu yalnızca akademik bir düzeltme değildir. Alınma teolojisi, kesin bir gerçek olarak alındığında, sessizce iki yararsız tutumu teşvik edebilir: ya dünyadan pasif bir kopma, içinde sadakatle var olmak yerine ondan kurtarılmayı beklemek, ya da imanlıların tam olarak ne zaman “alınacağına” dair endişeli, sürekli bir tarih belirleme ipuçları arayışı. Hiçbiri kiliseye iyi hizmet etmez ve hiçbiri Vahiy’in okuyucularını gerçekte neye çağırdığını yansıtmaz: sabırlı, aktif, sadık dayanıklılık, tam olarak bulunduğumuz yerde, Mesih’in bu gerçek dünyaya — ondan uzağa değil — kesin, görünür dönüşüne güvenerek.

Alınma için ileri sürülen her klasik argüman, dikkatlice incelendiğinde, gerçekte başka bir şeyi tarif eden bir bölüme dayanır: dirilişte yeniden kavuşma, beklenmedik bir gün için hazır olma, Tanrı’nın hanesine ait olma ya da bir peygamberin özel görümü. Hiçbiri, imanlıların zorluklar gelmeden önce gizlice kapılıp götürüleceğine işaret etmez.

Kapanış

Alınma da dahil olmak üzere popüler son çağ öğretisinin, tarihin defalarca yanlış çıkardığı kendinden emin kehanetlerde uzun bir geçmişi var. Vahiy’in gerçekten vaat ettiği şey, sıkıntıdan önce kaçış değil, Mesih’in bu gerçek dünyaya — yeni Yeruşalim’de gördüğümüz gibi, tamamen yenileyeceği aynı dünyaya — kesin, görünür, kişisel dönüşü ve halkıyla sonsuza dek birlikte yaşamasıdır. Bu vaat, metnin öğretmediği bir doktrinle süslenmeye ihtiyaç duymaz. Zaten var olan en iyi haberdir.

Alınma öğretisi, dünyadaki rolünüz hakkındaki düşüncenizi nerede şekillendirdi — ayrılmayı bekleyerek mi, yoksa sadakatle burada bulunarak mı? Buradan kaçışa değil, Mesih’in yeryüzüne kesin dönüşüne güvenerek burada tam olarak katılımlı yaşamak ne anlama gelirdi?