Bin Yıllık Krallık, Cennet ve Cehennem

1. Sonsuz teoriler doğurmuş bir bölüm

Vahiy 20’deki “bin yıl”, muhtemelen kitaptaki herhangi bir bölümden daha fazla rakip sistem doğurmuştur. Bir teoriden başlamak yerine, metinden ve bağlamından başlayalım.

Bu bağlamın kilit bir parçası: bu bölüm, aynı olayları kesin kronolojik sırayla ilerlemek yerine farklı açılardan yeniden ele alan daha büyük bir yapının içinde yer alır — Vahiy’in başka yerlerinde de görülen bir örüntü. Bu olasılığı açık tutmak, sonra geleni nasıl okuduğumuzu değiştirir.

2. Birden fazla kez görülen tek bir savaş

Üç savaş sahnesi çarpıcı derecede benzer bir şekil paylaşır: 19. bölümdeki İsa’nın savaşı, 20. bölümde bin yıldan sonraki Gog ve Magog savaşı, ve Hezekiel’in iki Gog ve Magog görümü. Üçü de savaş için devasa bir toplanmayı ve Tanrı’nın ezici, nihai zaferini tarif eder. Vahiy’in birçok dikkatli okuyucusu, bunu 19. ve 20. bölümlerin, gerçek bir bin yıllık dönemle ayrılmış iki ayrı savaşı değil, aynı doruk olayı iki farklı bakış açısından tarif ettiğine dair güçlü bir kanıt olarak alır — ancak bu okuma, ne kadar iyi desteklenmiş olsa da, ciddi yorumcuların tuttuğu tek konum değil, tartışılan bir konum olarak kalır.

20. bölümü açan Şeytan’ın bağlanması, 12. bölümdeki düşüşüyle yakından paralellik gösterir: ikisi de göksel bir sahneyle açılır, ikisi de bir çatışmadan sonra Şeytan’ın aşağı atıldığını tarif eder, ikisi de “o eski yılan, İblis, Şeytan” aynı tanımını kullanır, ve ikisi de onun aldatıcı işinin sona erdiğinden bahseder. Bir arada ele alındığında, bu paralellikler, 12. ve 20. bölümlerin farklı açılardan aynı gerçekliği — Şeytan’ın çarmıhtaki yenilgisini — tarif ediyor olabileceğini düşündürür, gerçi (yine) gerçek paralellikler soruyu kendi başlarına çözmez; iki ayrı bölüm gören okuyucular genellikle yankıları aynı olaylar değil, kasıtlı örüntü olarak açıklar.

3. Peki 20. bölüm gerçekte neyi tarif ediyor?

Bu okumaya göre, “bin yıl” sonsuzluktan ayrı gelecekteki bir altın çağ değildir — İsa’nın birinci ve ikinci gelişi arasındaki bütün kilise çağının sembolik bir tarifidir, Hezekiel’in kendi dört bölümlü görümünü yakından takip eden bir şekli izleyerek: Tanrı’nın halkının Ruh tarafından dirilişi (Pentikost), kilisenin tanıklık döneminde Tanrı’nın halkının hükümdarlığı, Gog ve Magog’un son savaşı (ikinci geliş), ve yeni tapınak ile Yeni Yeruşalim (Vahiy 21).

4. Kim hükümdarlık eder, ve nasıl?

“Dirilip Mesih’le birlikte bin yıl egemenlik sürdüler… İlk dirilişe dahil olanlar mutlu ve kutsaldır. İkinci ölümün bunların üzerinde yetkisi yoktur” (20:4-6). Dikkatle okunduğunda, bu bölüm hükümdarlık edenleri, canavara tapınmayı reddedenler olarak adlandırır — bu reddin onlara gerçek hayatlarına mal olup olmadığına bakılmaksızın. Roma’da başı kesme, yüksek rütbeli vatandaşların idamı için ayrılmıştı; tanıklıkları için ölerek, sıradan imanlılar fiilen krallar olarak ölüyorlardı. Ama metin ayrıca sürgündeki Yuhanna’yı, “canlarını sevmeyen galipleri,” ve şimdi hükümdarlık eden “hepimizi, krallar ve kâhinler yapılmış” olarak içerir (1:6) — bu da bu hükümdarlığın, o sadakat her şeye mal olsun ya da sosyal ve ekonomik baskı gibi daha küçük bir şeye mal olsun (13:15-17), İsa’ya sadık kalan herkese ait olduğu anlamına gelir.

Şu anda sadakat için gerçek bir bedel ödeyen herhangi birinize açıkça söylemeye değer: bu size ne mal olursa olsun — itibar, güvenlik, konum, fırsat — Vahiy, şu anda bile Mesih’le birlikte hükümdarlık ettiğinizi söylüyor. Bir gün değil. Şimdi.

5. Cennet ve cehennem gerçekte nedir

Cennet ve cehennemin popüler resimleri, onları genellikle iyi ya da kötü davranış için ödül ve cezaya indirger. Vahiy farklı bir şey tarif eder. Cennet — 7. bölümde teselli edilmiş kutsallar olarak, ve çok daha uzun bir şekilde 21. bölümde Yeni Yeruşalim olarak resmedilir — her şeyden önce Tanrı’yla paydaşlık olarak tanımlanır. Yeni Yeruşalim, Mesih’in Gelini olarak tarif edilir (21:2) ve en kutsal oda ile aynı şekle sahiptir, bir küp (2. Tarihler 3:8) — eski tapınakta, Tanrı’nın huzuruyla o kadar dolu olan yer ki yalnızca başkâhin girebilirdi, ve yalnızca yılda bir kez. Yeni Yeruşalim’de, o eski kısıtlama tamamen ortadan kalkmıştır: herkes Tanrı’ya eşit derecede yakın durur.

Cehennem ise, buna karşılık, basitçe Tanrı’yla ilişkinin yokluğu olarak tarif edilebilir — ve şimdi deneyimlediğimiz her iyi şeyin (umut, sevinç, huzur, amaç, bağışlanma) nihai kaynağı O’dur. Vahiy, şehirden dışlananları ve “ateş gölü"nü (20:14-15; 21:8) aynı kaderi paylaşıyor olarak resmeder: her iyi şeyin tek kaynağından kesilmiş bir hayat. Tanrı hiç kimseye paydaşlığı zorla dayatmaz. Biri tamamen O’nunla olmak istemiyorsa, gitmesine izin verir — ama bu seçimin sonucu, O’nun armağanları olmadan bir hayattır, ki bu cehennemin özüdür.

6. Bunu nasıl kullandığımız hakkında bir söz

Cehennem çoğunlukla insanları tövbeye korkutmak için bir tehdit olarak kullanılır. Yukarıdakilerin hepsi göz önüne alındığında, bu tam olarak yanlış değildir — ama daha derin noktayı kaçırır, ve kilisenin gerçek çağrısı olan, zorlama değil sadık tanıklıkla taşınan tanıklık yerine, canavarın kendi yöntemini (korku ve manipülasyon) ödünç alır. Bu öğretiye doğru tepki, başkalarına yönelik korku güdümlü aciliyet değil, kendimiz için dürüst bir hesap vermedir: bu bölümün tarif ettiği ilişki için mi yaşıyoruz, yoksa sadece bir cezadan kaçınmaya mı çalışıyoruz?

7. Kapanış düşüncesi

Bin yıllık hükümdarlık şu anda gerçekleşiyorsa, o zaman her bedelli sadakat eylemi — sahte bir sisteme eğilmeyi her sessiz reddediş, gerçek risk altında yapılan her toplantı, uzlaşmayı reddettiğiniz için gerilen her ilişki — zaten sadece gelecekteki bir ödülü beklemek değil, Mesih’le birlikte hükümdarlık etmenin bir biçimidir.

• Şu anda imanınız için gerçek bir bedel ödüyorsanız, Vahiy’in bunu, bir gün değil, şimdi, “Mesih’le hükümdarlık etmek” olarak adlandırdığını duymak nasıl bir fark yaratır?
• Cenneti kazanmaya çalıştığınız bir ödül olarak değil, öncelikle Tanrı’ya kesintisiz yakınlık olarak düşünseydiniz, günlük seçimleriniz nasıl değişirdi?
• Tanrı’yla ilişki için yaratıldığımız daha derin gerçek yerine, kendinizi ya da başkalarını motive etmek için yargı korkusunu nerede kullanıyor olabilirsiniz?