Bin Yıllık Krallık

Giriş: Tartışmadan Önce İyi Haber

Rahatlatıcı sözle başlayalım, çünkü doğru ve önemli: eğer gelecekteki bin yıllık bir dünyevi krallık konusunda hiç fazla endişelenmemiş bir Katolikseniz, hiçbir şeyi kaçırmadınız. Bu oturumun ele alacağı şey size tanıtılan yeni ya da yabancı bir fikir değildir. Büyük ölçüde, geleneğinizin size zaten sessizce öğrettiği bir şeyin metinsel dayanağıdır.

Bazı Hıristiyanlar — çoğunlukla belirli Protestan çevrelerde — Vahiy 20’yi, ancak İsa’nın ikinci gelişinden sonra gerçekleşecek olan, harfi harfine, gelecekteki bin yıllık bir dünyevi Mesih egemenliğini tasvir ediyor olarak okur. Bu görüş (premillennialism, yani öncül-bin-yılcılık, dispensationalism denen daha büyük bir çerçevenin parçası) görece modern bir gelişmedir ve çoğu Katoliğin şekillendiği mercek basitçe bu değildir. Kilise’nin tarihsel okuması — bu bölümün yorumu Batı Hıristiyanlığının Vahiy 20 okumasını sonraki on altı yüzyıl boyunca şekillendiren Augustinus’a kadar geri giden — farklıdır: “bin yıl”, Kilise’nin bütün çağının, Mesih’in birinci ve ikinci gelişi arasındaki tüm sürenin sembolik bir tasviridir. Bu oturum, bu okumanın metne dikkatle bakıldığında neden bu kadar sağlam durduğunu göstermek için var — çoktan inandığınız bir şeyden sizi vazgeçirmek için değil.

Geriye Dönmek Üzere Kurulmuş Bir Kitap

Bilinmeye değer ilk şey, Vahiy’in kendi yapısına gömülü bir şeydir. Kitabın büyük kısmı bir kiazm olarak düzenlenmiştir — sonraki bölümlerin sadece zaman içinde ileri yürümek yerine önceki bölümleri yansıttığı simetrik bir edebi örüntü. Bu, Vahiy’de daha sonra malzeme yeniden ortaya çıktığında, bunun otomatik olarak yeni ve daha sonraki bir şeyi tasvir etmediği anlamına gelir; aynı gerçekliği farklı bir açıdan gösteriyor olabilir. Vahiy 20’yi kesinlikle ileri hareket etmek yerine geriye dönen olarak okumak, zor bir metinden kaçmak için icat edilmiş bir hile değildir — kitabın kendisinin baştan sona sunmaya devam ettiği canlı bir olasılıktır.

Birinci İpucu: “Ve Gördüm” Gerçekte Ne Yapar

Vahiy 20, “Gökten inen bir melek gördüm…” diye açılır. Bu “ve"yi kesin bir zaman damgası olarak okumak cazip gelir — sanki “sonra, kronolojik olarak, bu oldu” der gibi. Ama “ve"nin Vahiy’in başka her yerinde nasıl işlediğine bakın: ezici çoğunlukla, bu sadece bir sonraki görümü tanıtmanın bir yoludur, olayların birbirine göre ne zaman gerçekleştiğine dair bir iddia değil. Kitabın tamamında, “ve"nin yalnızca birkaç kullanımı gerçekten zamansal bir anlam taşır — ve bunlar bile zamansal anlamlarını sözcüğün kendisinden değil, bağlamdan alır. Bu yüzden Vahiy 20:1’deki “ve gördüm”, tek başına, sonrasında gelenin kesinlikle Vahiy 19’un savaşından sonra gerçekleşmesini gerektirmez. Sadece aynı bölgenin yeni bir görümünü tanıtıyor olabilir.

İkinci İpucu: Üç Savaş, Tek Biçim

Üç savaş sahnesine yakından bakın: Mesih’in Vahiy 19:11-21’deki canavara ve sahte peygambere karşı savaşı, Vahiy 20:7-10’daki Gog ve Magog’a karşı savaş ve Hezekiel’in kendi Gog ve Magog görümleri (Yuhanna’nın açıkça yararlandığı Hezekiel 38-39). Üçü de aynı biçimi paylaşır: her yönden toplanan ordular, tartışmasız bir “tarihin sonu” savaşı ve toplam, ezici ilahi zafer.

Bu benzerlik kanıt olarak ciddiye almaya değer — tek başına kanıt değil, ama gerçekten güçlü bir metinsel işaret — Vahiy 19 ve 20’nin, bin yıl arayla ayrılmış iki ayrı gelecek savaş yerine, aynı doruk noktası olayını iki açıdan görülmüş olarak tasvir ediyor olabileceğine dair.

Bazen insanlar iki sahnenin aynı savaş olamayacağına itiraz ederler çünkü silahlar ve ordular farklıdır — on dokuzuncu bölümde Mesih’in ağzından bir kılıç, yirminci bölümde gökten ateş; birinde insan orduları, diğerinde şeytani ilham almış orduları. Ama bu ayrım daha yakından okunduğunda iyi durmuyor. Hezekiel’in kendi iki Gog-ve-Magog görümü, aynı savaş için kılıcı ve ateşi birbirinin yerine kullanır. Ve Vahiy 20:8’in orduları, Vahiy 16:14’teki altıncı kâseyle birlikte okunduğunda (şeytani ruhların kralları ve onların tamamen insan ordularını savaşa topladığı yer), aynı örüntü gibi görünür: Şeytan gerçek insan ordularını kışkırtıyor, kategorik olarak farklı iki savaş türü değil.

Bu argümanın bazı cephelerde diğerlerinden daha iyi işlediğini dürüstçe kabul etmeye değer. Vahiy 15:1’in kâse-yargılarını “son belalar” olarak adlandırması bazen sonrasında anlatılan hiçbir şeyin ayrı bir olay olamayacağını savunmak için kullanılır — ama bu iddia, tek başına, fazlasını kanıtlamaya çalışır; Vahiy, 15:1’den sonra bunların hepsi tek bir ana çökmeden birçok farklı sahneyi (fahişenin düşüşü, düğün, son savaş, bin yıl, yeni yaratılış) açıkça anlatır. Bu yüzden o özel argüman en iyi ihtimalle çağrıştırıcıdır. Davanın daha güçlü ayakları doğrudan paralelliklerdir: silahlar, ordular ve yukarıdaki paylaşılan Hezekiel arka planı.

Üçüncü İpucu: Şeytan İki Kez Bağlanıyor

Üçüncü bir kanıt parçası, Vahiy 12 ve Vahiy 20’yi yan yana koymaktan gelir. İkisi de göksel bir sahneyle açılır. İkisi de Şeytan’a karşı meleksel bir savaşı tasvir eder. İkisi de Şeytan’ın aşağı atılmasıyla biter — on ikinci bölümde yeryüzüne, yirminci bölümde uçuruma. İkisi de aynı ayrıntılı unvanı kullanır, “o eski yılan, iblis, Şeytan.” İkisi de açıkça aldatmayı sona erdirmekle ilgilidir.

Bu, çarpıcı bir paralellik kümesidir ve bu iki bölümün aynı gerçekliği — Şeytan’ın çarmıhta ve diriliş de yenilgisini, farklı bakış açılarından iki kez tasvir edilmiş olarak — tasvir ediyor olabileceğine dair güçlü, gerçekten çağrıştırıcı bir kanıttır. Ancak burada dikkatli olmaya değer: bu türden paralel yapı bu okumaya kanıttır, tek başına kesin bir ispat değildir. Vahiy 20’nin daha sıralı bir görünümünü tercih eden bir okuyucu, bu yankıları aynı olayın iki anlatımı yerine iki farklı an arasındaki kasıtlı bir tipoloji olarak makul bir şekilde açıklayabilir. Her iki okuma da paralellikleri ciddiye alabilir; sadece paralelliklerin neyi kanıtladığını biraz farklı tartarlar.

Hepsini Bir Araya Getirmek

Bütün olarak ele alındığında, bu kanıt, Vahiy 20’nin “bin yılını”, kronolojik olarak ayrı bir ikinci gelişten sonra hâlâ gelecek olan gelecek bir çağ yerine, Mesih’in dirilişi ile son dönüşü arasındaki bütün süreyi, yani bütün Kilise çağını sembolik olarak tasvir eden bir resim olarak okumaya işaret eder.

Bu okuma, Vahiy 20-21’in izlediği görünen Hezekiel’deki dört bölümlü bir diziyle de çarpıcı biçimde örtüşür:

• Hezekiel 37:1-14 — Tanrı’nın Ruhu tarafından yaşama döndürülen kuru kemikler, Vahiy 20:4’ün “dirilişine” karşılık gelir — Ruh’un Kilise’ye yaşam verdiği Pentikost’ta gerçekleşen bir resim.
• Hezekiel 37:15-28 — birleşmiş Mesih Krallığı, Vahiy 20:4-6’ya karşılık gelir — Kilise’nin Mesih’in iki gelişi arasındaki devam eden egemenliği ve tanıklığı.
• Hezekiel 38-39 — Gog ve Magog savaşı, Vahiy 20:7-10’a karşılık gelir — İkinci Geliş.
• Hezekiel 40-48 — yeni tapınak ve şehir, Vahiy 21’e karşılık gelir — yeni gökler ve yeni yeryüzü.

Şimdiden Egemenlik Sürmek, Yalnızca Bir Gün Değil

Bu hâlâ Vahiy 20:4’te gerçekten tuhaf bir cümle bırakır: “İsa’ya tanıklıkları uğruna başları kesilmiş” ruhların sonra “yaşama dönüp Mesih’le birlikte egemenlik sürdükleri” söylenir. Kesin sırayla okunduğunda bu şöyle görünür: öl, bekle, sonra egemenlik sür. Ama Vahiy başka yerlerde hysteron-proteron denilen bir İbrani anlatım tekniği kullanır — önce bir grubu adlandırıp sonra kim olduklarını açıklamak, olayları vurgu için kesin sıra dışında anlatmak (aynı tekniği Vahiy 3:3, 3:17 ve 10:9’da işlerken görebilirsiniz). Bunu akılda tutarak okunduğunda, anlam şudur: canavara tapmayı reddettikleri ve tanıklıkları uğruna öldürüldükleri için egemenlik sürerler. Bu “öl, sonra daha sonra egemenlik sürmeye başla” şeklinde bir zaman çizelgesi değildir — sadakatin kendisinin, ölüme kadar bile olsa, zaten egemenlik olduğuna dair bir beyandır.

“Başı kesilmiş” ayrıntısı bile burada ağırlık taşır. Roma’da baş kesme, daha yüksek rütbeli insanlar için ayrılmıştı — sadece herhangi bir infaz değil, bir statü işaretiydi. Vahiy’in imanları için ölen sıradan imanlıları, tam olarak bu kraliyet diliyle tanımlanır: krallar olarak ölürler. Ve bu, sadece gerçekten şehit düşenlerle sınırlı değildir. Sürgündeki Yuhanna’yı, “canlarını ölümüne kadar sevmemiş olanları” ve Vahiy’in çoktan “Tanrısı’na bir krallık, kâhinler” (Vahiy 1:6; 5:9-10) diye adlandırdığı her imanlıyı içerir. Sadakat bazı insanlara hayatlarına mal olur. Diğerlerine “sadece” itibara, konfora ya da toplumsal statüye mal olur. Bedelin büyüklüğü ne olursa olsun, Mesih’e sadık kalmak zaten egemenlik sürmenin ta kendisidir — yolun ilerisinde bir yerde bekleyen bir ödül değil.

Neden Doğrudan Yeni Yaratılışa Atlamıyoruz?

Bilinmeye değer bir parça daha: Yeşaya 65:17-25 bazen, uzun yaşam ve gelişme resmi nihai yeni yaratılış gibi görünmediği için, aradaki bir bin yıllık krallığın gerçekleşmesini gerektiren bir peygamberlik olarak alıntılanır. Ama Yeşaya’nın kendi metni buna cevap verir: bölüm açıkça “İşte, yeni gökler ve yeni bir yeryüzü yaratıyorum” (Yeşaya 65:17) ile tanıtılır. Yeşaya bu vaatleri buna yol açan bir ara aşama olarak değil, Vahiy 21’in tasvir ettiği şeyin ta kendisi, nihai yeni yaratılış olarak çerçeveler.

Birinci Diriliş, İkinci Ölüm

Son olarak, terimlerin kendisi hakkında bir söz. Fiziksel doğumumuzda, bu eski, inleyen yaratılışta “birinci hayatımızı” alırız. Mesih’te yeniden doğmak (Yuhanna 3) bizim “ikinci hayatımızdır” — Vahiy 20’nin “birinci diriliş” dediği şey. “İkinci ölüm” ise, buna karşılık, basitçe o ikinci hayatı hiç almamaktır: Tanrı’ya karşı ruhsal olarak ölü kalmak. Bunların hiçbiri arafı ya da bir tür ara bekleme yerini tasvir etmez. Bu, Kutsal Yazı’nın başka her yerde çizdiği, Mesih’te şimdi mevcut olan ruhsal hayat ile onun yokluğu arasındaki basit, keskin karşıtlıktır.

Bunu Yaşamak

İşte özet ve bunun gerçekten iyi haber olması amaçlanmıştır: İsa için kendinize ölmek — bu ister düpedüz şehitlik ister başkalarının anlamayacağı ya da ödüllendirmeyeceği daha sessiz günlük sadakat bedeli şeklinde olsun — gelecekteki bir ödeme yapılana kadar katlanılacak bir kayıp değildir. Bu, şu anda, Mesih’in sizi yaptığı kraliyet mensubu olarak zaten egemenlik sürmektir. Tanrı için önemli olmak ya da Mesih’in otoritesine ortak olmak için gelecekteki bir altın çağı beklemenize gerek yok. Eğer O’na aitseniz ve bugün O’na sadık kalırsanız, önemli olan en gerçek anlamda zaten O’nunla birlikte oturmuş durumdasınız.

Kapanış

Bu, bütün bu dizideki daha teknik argümanlardan biri oldu ve bunu böyle hissetmeniz doğaldır. Ama nereye vardığına dikkat edin: tam olarak Katolik Kilisesi’nin Augustinus’tan beri durduğu yere. Sizden yabancı bir şeyi benimsemeniz istenmiyor. Zaten büyük olasılıkla tuttuğunuz bir şeyin — Mesih’in şimdi, Kilisesi aracılığıyla, bu çağda egemenlik sürdüğü ve halkının bedeli ne olursa olsun sadık kaldıklarında zaten bu egemenliğe ortak olduğu — arkasındaki metinsel akıl yürütme size veriliyor.

Hazırlık İçin

Tartışma soruları:

1. Bu oturumdan önce, Vahiy 20’nin “bin yılının” ne anlama geldiğini varsayıyordunuz? Bu okumanın yeni bir şey tanıtmak yerine tarihsel Katolik öğretisiyle örtüştüğünü öğrenmek nasıl bir duygu?
2. Oturum, “Mesih’le egemenlik sürmenin” gelecekteki bir ödül değil, şu anda sadık kalan herkes için şimdiki bir gerçeklik olduğunu savunuyor. Bu hafta hayatınızda bu, şu anda taşıdığınız bir öğrencilik bedelini nerede yeniden çerçeveleyebilir?
3. Hezekiel 37’yi Vahiy 20:4-6 ile birlikte okuyun. Pentikost’u Tanrı’nın halkının “dirilişi” olarak görmek, kendi vaftizinizi ve Ruh’taki hayatınızı nasıl düşündüğünüzü değiştiriyor?
4. Oturum, argümanların birkaçında “güçlü, çağrıştırıcı kanıt” ile “kesin ispat” arasında ayrım yapıyor. Genel dava ikna edici olsa bile bazı sonuçları uygun bir alçakgönüllülükle tutmak neden önemli olabilir?

Şarkı/ilahi önerileri: “Christ the Lord Is Risen Today” (Mesih’in şimdiki zamanda egemenlik sürmesi için); “Crown Him with Many Crowns”; “For All the Saints” (özellikle “emeklerinden dinlenen” ama şimdi Mesih’in zaferine ortak olan azizler hakkındaki dizeleri için); birlikte dua etmeden önce, her kişinin şu anda taşıdığı bir sadakat bedelini sessizce adlandırmak için bir sessizlik anıyla kapanmayı düşünün.