Cennet ve Cehennem: Bizi Gerçekte Ne Bekliyor?

Giriş: Büyüdüğümüz resimler

Çoğu insana — Katolik olsun olmasın — cenneti ve cehennemi tarif etmesini isteyin, aynı iki karikatürü alırsınız. Cennet, yeterince iyi olduğunuz için kazandığınız bir ödüldür: uzun bir sınavın sonundaki bir ödül. Cehennem, sınavda başarısız olanlar için bir işkence odasıdır. Her iki resmin içinde de gömülü bir miktar gerçek var, ama hiçbiri Vahiy’in bize gösterdiği şey değil. Ve bu önemlidir, çünkü sadece bir tehditten kaçıyor ya da bir ödülün peşinden koşuyorsak, Hıristiyan hayatının gerçek noktasını kaçırabiliriz; bu hayat asla geçilecek bir sınav değil, girilecek bir ilişki olmuştur.

Cennet gerçekte nedir

Vahiy bize cennetin iki geniş resmini verir ve her şeyden önce bir konuda hemfikirdirler. Vahiy 7:9-17’de, “her ulustan, soydan, halktan ve dilden” sayılamaz bir çokluk tahtın önünde durur ve Tanrı’nın kendisi “gözlerinden bütün yaşları silecektir.” Vahiy 21’de, çok daha uzun geliştirilmiş şekilde, Yeni Yeruşalim Tanrı’dan iner ve “Tanrı’nın konutu insan soyuyla beraberdir… her zaman onlarla birlikte olacaktır.” Farklı imgeler, aynı merkez: cennet öncelikle bir ödül mekanizması değildir. Tanrı’yla dostluktur — için yaratıldığımız O’na tam, kesintisiz, yüz yüze yakınlık.

Bu yakınlık çarpıcı bir şekilde altı çizilir: Yeni Yeruşalim, Mesih’in Gelini olarak adlandırılır (Vahiy 21:2). Bir ödül vitrini değil. Bir gelin — antlaşma sevgisinin dili, birine ait olmanın ve onda sevinç bulunmasının dili.

Her Şeyi Söyleyen Küp

Vahiy 21, imgesini Yeruşalim tapınağından alır — Eden’e kadar giden, İsrail’in Tanrı’nın huzuruna erişiminin olduğu yer. Yuhanna bu bağlantıyı bir ayrıntıyla tartışmasız kılar: Yeni Yeruşalim mükemmel bir küptür (Vahiy 21:16). Eski Ahit’te bu şekilde başka bir şey arayın ve tam olarak bir şey bulursunuz: tapınağın en iç odası olan, kendisi de mükemmel bir küp olan En Kutsal Yer (2. Tarihler 3:8).

En Kutsal Yer, İsrail’in bütün dinsel hayatındaki en kısıtlı alandı. Tanrı’nın huzuru orada tam olarak barınıyordu ve yalnızca başkâhin girebiliyordu — yılda bir kez, Kefaret Günü’nde ve o zaman bile dikkatli bir hazırlık ve kan olmadan değil. Diğer herkes için, Tanrı’ya daha yakın olmak istedikçe, erişiminiz daha kısıtlı hale geliyordu.

Yeni Yeruşalim, bu tek, yılda bir kez, tek kişilik ayrıcalığı alır ve onu her kurtulmuş kişinin sonsuza dek olağan mirası yapar. Bütün şehir şimdi En Kutsal Yer’dir. Tek bir kâhine, tek bir günde tayınla verilen şey, hepimize, her zaman açılır. Cennet budur: Tanrı’ya olabildiğince maksimum yakınlık, kalıcı olarak.

Peki cehennem nedir?

Eğer cennet Tanrı’ya yakınlıksa, bu okumada cehennem sadece onun yokluğudur. Vahiy bunun için bize iki imge verir: ateş gölü (Vahiy 20:14-15) ve şehrin kapılarından dışlanma (Vahiy 22:14-15). Bu iki imgenin birbiriyle nasıl ilişkili olduğu konusunda dürüst olmaya değer, çünkü metin bunların aynı olduğunu düz bir şekilde belirtmez — bu yorumsal bir bağlantıdır, ama makul bir bağlantı. Vahiy 21:8, mahkûm edilenlerin listesini, Yeni Yeruşalim’i tanıtmadan hemen önce, “ateşle yanan göl"ün tam yanına yerleştirir. Bu yüzden bunları aynı nihai gerçekliğin iki açısı olarak okumak adildir — Tanrı’dan nihai ayrılık, kimi zaman ateş olarak, kimi zaman şehrin kapılarının dışında durmak olarak resmedilir — Vahiy’in gerçekte sunduğundan daha fazla bir kesinlikle ilişkilerini açıkladığını iddia etmeden. Kutsal Yazı’yı iyi okumanın bir parçası, sahte bir kesinliği zorlamak yerine bu türden dürüst, dikkatli bir “büyük olasılıkla kastedilen budur” tutumuyla oturmayı öğrenmektir.

Peki cehennem gerçekte neden oluşur? Dışarıdan uygulanan keyfi işkenceden değil, Tanrı’ya yakın olmaktan akan her şeyin kaybından. Umut, sevinç, huzur, amaç, bağışlanma — bunları kendimiz ürettiğimiz şeyler olarak düşünme eğilimindeyiz, ama gerçek kaynakları Tanrı’dır. Şu anda, bu hayatta, O’na tam olarak dönmesek bile bu iyiliklerin çoğunu deneyimliyoruz, çünkü şimdiki bu çağ, Tanrı’nın bir anlamda bize kur yaptığı, bizi sabırla kendisine doğru çektiği mevsimdir. Ama bu mevsim sonsuz değildir. Kur yapmanın sona erdiği bir an gelir ve ondan sonra yalnızca iki olasılık kalır: Tanrı’yla ya da O’nsuz. Üçüncü bir seçenek yok. Ve O’nsuz, geriye kalan tarafsız değildir — sarmal halinde ilerler: affetmezlik, acılık, umutsuzluk, korku, sonsuza dek kendi kendini besleyerek. Tanrı hiç kimseyi dostluğa zorlamaz. Eğer biri, en sona kadar, tamamen O’nun olmak istemezse, onu bırakır — ama bu bırakılışın bir adı vardır ve Vahiy ona cehennem der.

Bundan nasıl bahsettiğimiz hakkında bir söz

Cehennemi öncelikle bir korkutma taktiği olarak kullanmak cazip gelir: tövbe et, yoksa. Yukarıda söylenen her şey göz önüne alındığında, bu iddia tam olarak yanlış değildir — gerçekten kaçınılması gereken bir şey var. Ama bu, meseleyi ciddi şekilde kaçırır ve bu süreçte Kilise’nin kendi karakterini yanlış temsil etme riskini taşır. Korku ve zorla uyum sağlatmak için manipülasyon, Vahiy’in kendi terimleriyle, canavarın işaretleridir (Kutsal Olmayan Teslis üzerine oturumumuza bakın) — Mesih’in Gelini’nin değil. Kilise’nin belirleyici işareti bunun yerine tanıklıktır, şahitlik olarak verilir (İki Tanık üzerine oturumumuza bakın): insanları düzen içinde tutmak için kullanılan bir tehdit değil, sevgi ve gerçekten sunulan bir davet. Gerçekten neyin tehlikede olduğu hakkında dürüstçe konuşmaya çağrılıyoruz — tam olarak insanları sevdiğimiz için — asla insanları, kendi doğası gereği zorlanamayacak bir ilişkiye korkutarak sokmak için değil.

Araf hakkında dürüst bir söz

Bütün bunları duyan Katolikler doğal olarak şunu soracaktır: araf nereye oturuyor? Bunu görmezden gelmek yerine dürüstçe adlandırmaya değer. Burada okuduğumuz şekliyle Vahiy, ölümden sonraki hiçbir ara arınma sürecini tasvir etmeden iki nihai kaderi tasvir eder — Tanrı’yla tam dostluk ya da onun yokluğu. Kilise’nin, Tanrı’nın dostluğu içinde ölen ama günahın etkilerinden hâlâ kusursuzca özgür olmayan bazılarının, cennetin tam huzuruna girmeden önce nihai bir arınmadan geçtiği öğretisi, öncelikle diğer İncil metinlerinden ve Kilise’nin ölüler için dua etme kadim uygulamasından alınır — Vahiy’den değil. Bunun nedeni Vahiy’in sessizce buna karşı çıkması değildir; Vahiy’in farklı bir çözünürlük düzeyinde farklı bir soruyu cevaplıyor olmasıdır. Bize gerçekliğin nihai, son biçimini söyler — sonsuza dek Tanrı’yla ya da sonsuza dek O’nsuz — Tanrı’nın dostluğu içinde ama henüz O’na tam olarak uygun hale gelmemiş biri için oraya varış yolunun neye benzediğini ele almadan. Vahiy arafı görmezden gelmiyor ya da ona karşı çıkmıyor. Sadece bu sorunu bir yönde ya da diğerinde çözmek için yazılmış kitap değil.

Bunu Yaşamak

Hem cennet hem cehennem, doğru anlaşıldığında, bizi aynı yere işaret eder: sahip olduğumuz her iyi şeyin kaynağı olarak Tanrı’nın kendisine ve sonsuzluğun temelde O’na yakın olmak isteyip istemediğimizle ilgili olduğu gerçeğine. Bu, bütün Hıristiyan hayatını yeniden çerçeveler. Öncelikle bir sınavı geçmek ya da bir cezadan kaçmakla ilgili değildir. Şimdi oluşmakta olan ve ya sonsuza dek derinleşen ya da sonsuza dek reddedilen bir ilişkiyle ilgilidir. Her Kutsal Ayin, her sakrament, her dua eylemi, Tanrı’nın bu şimdiki “kur yapmasında” yakınlaşmaya devam etmesidir — ve cevabımız önemlidir.

Kapanış

Popüler resimler — ödül olarak cennet, işkence odası olarak cehennem — yanlış değil, sadece çok küçüktür. Vahiy’in bize gerçekte gösterdiği, halkıyla tam olarak birlikte olmaktan başka hiçbir şey istemeyen, gelmeye istekli olan herkese En Kutsal Yer’i çoktan açmış olan ve sonunda, istemeyen herkesin seçimine saygı gösterecek olan bir Tanrı’dır. Cennet kazandığımız bir ödül değildir. Davet edildiğimiz bir Kişi’dir.

Hazırlık İçin

Tartışma soruları:

1. Cenneti “iyi davranış için ödül” yerine “Tanrı’yla dostluk” olarak resmetmek, kendi günlük imanınızı nasıl düşündüğünüzü değiştiriyor?
2. Bir zamanlar tek bir kâhine, yılda bir gün açık olan En Kutsal Yer’in şimdi her imanlıya, her zaman açık olması sizin için ne anlama geliyor?
3. Deneyimlediğiniz vaaz ya da katekizmde cehennemin öncelikle bir korkutma taktiği olarak kullanıldığını nerede gördünüz? Ciddiyetini yumuşatmadan, onu Vahiy’in çerçevelediği gibi — bizi seven Tanrı’nın trajik yokluğu olarak — nasıl daha iyi konuşabiliriz?
4. Arafı, Vahiy’in sorduğundan farklı bir soruya cevap olarak anlamak, Kutsal Yazı ve Kilise öğretisini gerilim olmadan bir arada tutmanıza nasıl yardımcı oluyor?

İlahi önerileri:

• “Ye Watchers and Ye Holy Ones”
• “For All the Saints”
• “Be Thou My Vision”
• “How Great Thou Art”