İsrail, Kilise ve Tanrı’nın Ailesi

Giriş: Zaten söylediğiniz bir ifade

Kutsal Ayin’de İnanç Bildirgesi her okunduğunda, “bir, kutsal, katolik (evrensel) ve resullere dayanan Kilise’ye” inandığınızı beyan edersiniz. Belki sık durup fark etmediğiniz şey, bu Kilise’nin kendisini İsrail’le ne kadar tam bir süreklilik içinde gördüğüdür — Tanrı’nın halkının yerini alan biri olarak değil, onun devamı olarak. İkinci Vatikan Konsili’nin Lumen Gentium belgesi, “Tanrı’nın Halkı” başlıklı bütün bir bölümü, Sina’daki antlaşmadan her ulustan toplanmış Kilise’ye kadar doğrudan bir çizgi izlemeye ayırır. Bu modern bir uyarlama değildir. Kilise’nin kendi öyküsünü her zaman okuma biçimi budur ve tam olarak Vahiy kitabının da bunu okuma biçimi olduğu ortaya çıkar.

Bu oturum, ilk duyulduğunda rahatsız edici gelebilecek bir bölümü ele alır: Vahiy’in “Şeytan’ın havrası” hakkındaki keskin sözleri. Dikkatle, kendi tarihsel bağlamında okunduğunda, bu tamamen başka bir şey haline gelir — İsrail’in reddi değil, Tanrı’nın halkı içindeki bir aile tartışması. Ve bu, Katoliklere Kutsal Yazı’nın kendisinde, Kilise’nin iki bin yıldır öğrettiği ve Vatikan II’den beri özel bir netlikle yeniden doğruladığı aynı görüşü görme fırsatı sunar.

Sert sözlerin ardındaki tarihsel durum

Roma İmparatorluğu’nda Yahudilik, uzun süre hoş görülen bir dindi — Yahudiler, diğer konularda imparatora siyasi olarak sadık kaldıkları sürece imanlarını serbestçe uygulayabilirlerdi. Erken dönemde Hıristiyanlar geniş çapta sadece başka bir Yahudi mezhebi olarak görülüyordu. Ama Hıristiyanlar imparatora ibadet sunmayı reddettiler ve bu ret, daha geniş Yahudi topluluğunu ilişkilendirme yoluyla rahatsız edici bir baskı altına soktu: eğer Roma “Hıristiyan” ile “Yahudi"yi ayırt edilemez olarak görmeye başlarsa, Yahudi toplulukların uzun zamandır tadını çıkardığı hoşgörü, hiç talep etmedikleri bir hareketle ilişkilendirilerek tehlikeye girebilirdi.

Bu, bazı şehirlerde yerel Yahudi topluluklarının Hıristiyanları Roma yetkililerine ihbar etmesinin kısmi nedenidir — İsa’ya karşı temel bir düşmanlıktan değil, kendileriyle Roma’ya sorun çıkaran bir hareket arasında açık bir yasal ve toplumsal çizgi çizmenin bir yolu olarak. Bu gerilimin somut olarak yüzeye çıktığını yedi mektuptan ikisinde görürüz: İzmir ve Filadelfiya. Her iki şehirde de yerel Yahudi muhalifler, görünüşe göre İsa’nın Rab olduğuna tanıklık ettikleri için Hıristiyanları ihbar ederek ya da suçlayarak kiliseye karşı etkin bir şekilde çalıştılar. Yuhanna’nın keskin ifadesinin — “Şeytan’ın havrası” (Vahiy 2:9; 3:9) — ardındaki özel, yerel çatışma budur; Yahudi halkının kendisi hakkında bir hüküm değil, belirli şehirlerdeki belirli muhaliflerin bir tasviridir.

Ayrıca Yuhanna’nın Filadelfiya’daki aynı muhaliflere ne olacağını söylediğine de dikkat edin: bir gün kilisenin önünde “diz çökecekler” (Vahiy 3:9). Bağlamında okunduğunda bu, Yahudi halkının bir gün bir kuruma boyun eğmesinin bir tasviri değildir. Bu, onların İsa’yı tanıyıp kabul etmeye gelmeleri umududur — çatışmanın en başından beri konusu olan şeyin tam da kendisi.

Aynı dinamik on birinci bölümde de görünür. İki tanık, ruhsal olarak “Sodom” ve “Mısır” adlarıyla anılan bir şehirde öldürülür — açıkça Yeruşalim’dir, çünkü Rableri orada çarmıha gerilmiştir. Dikkat çekici olan, kasıtlı olarak esirgenen şeydir: Yuhanna şehri açıkça “Yeruşalim” diye adlandırmaktan kaçınır. Yargı içinde bile metin, İsrail’in kutsal şehrini bir tür ihtiyatla ele alır.

Vahiy’in asla yapmadığı şey

İşte bu oturumun kesinlikle açık kılmak istediği nokta: Vahiy hiçbir yerde etnik İsrail’e karşı dönmez. Baştan sona kaygısı bir kişinin İsa’yla ilişkisidir — soy değil, etnik köken değil. Ve Kilise’yi İsrail’e karşı konumlandırmaktan çok uzak olarak, Vahiy tutarlı bir şekilde Kilise’yi İsrail’in bir parçası olarak resmeder.

Kanıtları düşünün. Vahiy 4’te Tanrı’nın tahtının çevresindeki yirmi dört ihtiyar, en iyi İsrail’in on iki oymağını ve on iki resulü birlikte temsil ediyor olarak anlaşılır — rakip iki beden değil, tek bir beden. Yeni Yeruşalim’de, on iki oymağın adları ve on iki resulün adları, kapılarda ve temellerde yan yana kazınmıştır (Vahiy 21:12–14) — bunların rakip halklar değil, iki açıdan görülen tek bir halk olduğuna dair kalıcı bir mimari beyan.

Cennetin kendisi bile hiçbir zaman yersiz, jenerik bir alem olarak tasvir edilmez. O bize Yeni Yeruşalim olarak gelir — İsrail’in kendi peygamberlik umudunda köklenmiş, tartışmasız Yahudi bir imge. Ve Eski Ahit’in İsrail’e verdiği neredeyse her onur unvanı, Yeni Ahit’te Kilise’ye uygulanır: sevgili oğul, gelin, tapınak, kâhinler krallığı. Yahudi ve Yahudi olmayan birlikte, Mesih’te toplanmış tek bir son çağ İsrail’i oluşturur.

Katolik Kilisesi’nin kendi öğretisi de aynı şeyi söylüyor

Eğer bu, tam olarak Katolik ortamlarında vaaz edilen ve öğretilen şeye benziyorsa, bunun nedeni gerçekten de öyle olmasıdır. Lumen Gentium, Kilise’yi İsrail’le doğrudan süreklilik içinde Tanrı’nın Halkı olarak tanımlar — Tanrı’nın “bireyler olarak değil… bir halk olarak” oluşturduğu bir halk, İsrail’in kendisinin ilk olarak Tanrı’nın kendi mülkü olarak nasıl kurulduğunu hatırlatarak, ve Kilise’yi eskatolojik Yeruşalim’e doğru yolculuk eden Yeni İsrail olarak tanımlar. Bu, marjinal bir teolojik görüş değil, ana akım, konsiler Katolik öğretisidir. Vahiy’in kendi imgeleri — birlikte adlandırılan oymaklar ve resuller, cennetin kendisinin aldığı biçim olarak Yeni Yeruşalim — Kutsal Yazı’nın, Kilise’nin yüzyıllar sonra kendisi hakkında öğretecek olduğu şeyi tam olarak önceden haber vermesi gibi okunur.

Ve Kilise, bu resmin diğer yarısı konusunda da eşit derecede açık olmuştur. Aynı konsilde yayımlanan Nostra Aetate, Tanrı’nın Yahudi halkıyla yaptığı antlaşmanın hiçbir zaman iptal edilmediğinde ısrar eder, Yahudilere yönelik her türlü nefret ve zulmü kınar ve Kutsal Yazı’nın — “Şeytan’ın havrası” kadar sert bölümler dahil — belirli bir birinci yüzyıl yerel çatışmasını Yahudi halkı hakkında topyekûn bir hükme dönüştürecek her okumasını kesin bir şekilde reddeder. Aynı çizgiyi izleyen Katolik Kilisesi İlmihali, Kilise’nin Yahudi halkıyla ilişkisini dikkatli bir saygıyla ele alır ve İsrail’in Tanrı’nın planındaki devam eden yerini silecek her türlü yerine geçme teolojisini reddeder.

Basitçe söylemek gerekirse: Vahiy, Kilise’den İsrail’le süreklilik içinde olmak ile İzmir ve Filadelfiya’daki bazı Yahudi topluluklarla gerçek, tarihsel olarak özel çatışmalar yaşamak arasında seçim yapmasını istemiyor. Her iki şey de aynı anda doğruydu. Bu tam olarak Katolik Kilisesi’nin, özellikle Vatikan II’den beri, bir gerçeği diğerine tercih ederek çözmek yerine dürüstlükle birlikte tutmayı öğrendiği gerilimdir.

Bunu Yaşamak

• Kilise’nin İsrail’e katılmış olmaktan çok, İsrail’in yerini almış olduğunu hiç düşünüyor muyum? Bu içgüdü nereden geliyor ve Vahiy ile Lumen Gentium‘un gerçekte söylediklerine karşı ayakta duruyor mu?
• Anlaşmazlıklar hakkında — kendi cemaatim içinde, Katolikler ve diğer Hıristiyanlar arasında, Hıristiyanlar ve Yahudi komşular arasında — nihai bir ret yerine aile içi bir çatışmayı yansıtan bir şekilde nasıl konuşurum?
• Vahiy’in en sert dili, bütün halklara değil, belirli şehirlerdeki belirli muhaliflere yönelikti. Kendi konuşmamda özel bir şikâyeti bütün bir grup hakkında kapsayıcı bir hükme nerede indirgiyorum?
• Kilise’nin bugün Yahudi halkıyla ilişkisi hakkında gerçekte ne öğrettiğini biliyor muyum? Nostra Aetate‘i kendim okumak yardımcı olur muydu?

Kapanış

Ait olduğunuz Kilise, hiçbir zaman Tanrı’nın İsrail’i bir kenara atıp başka biriyle yeniden başladığını öğretmedi. En erken Kutsal Yazı düşüncesinden Vatikan II’ye kadar, Kilise’nin İsrail’in devamı ve tamamlanışı olduğunu öğretti — şimdi her ulustan toplanan, temelleri ve kapıları oymak ve resul adlarını sonsuza dek yan yana taşıyan tek bir Tanrı halkı. Vahiy’in bunu söylemek için düzeltilmeye ihtiyacı yok; zaten bunu söylüyor. Buradan, Kilise’nin kendisinin yaptığı gibi gerçeğin her iki yarısını da bir arada tutarak gidin: İsrail’le gururlu bir süreklilik ve eski, özel çatışmaların hiçbir zaman taşımaları amaçlanmamış hükümlere dönüşmemesi için alçakgönüllü bir özen.

Hazırlık İçin

Tartışma soruları:

1. Bugünden önce, “Şeytan’ın havrası” ifadesini nasıl açıklardınız? İzmir ve Filadelfiya’daki tarihsel arka planı bilmek, şimdi onu nasıl açıklayacağınızı değiştiriyor mu?
2. On iki oymağın ve on iki resulün, Yeni Yeruşalim’in kapılarında ve temellerinde iki ayrı liste halinde değil de birlikte adlandırılması neden önemlidir?
3. Birlikte Lumen Gentium‘un Tanrı’nın Halkı hakkındaki bölümünden (ya da Nostra Aetate, paragraf 4’ten) kısa bir alıntı okuyun. Konsil’in İsrail’le süreklilik hakkında bu kadar doğrudan konuşması sizi neden şaşırtıyor?
4. Bir cemaat, “İsrail’le süreklilik içindeyiz” ile “Kilise asla Yahudi karşıtı tutumları beslememelidir” ifadelerini, öğretme ve vaaz verme pratiğinde nasıl bir arada tutabilir?

İlahi önerileri:

• “Ye Watchers and Ye Holy Ones” (göksel Yeruşalim’e yaptığı yankılarla)
• “Jerusalem, My Happy Home”
• “City of God”
• Mezmur 87’nin bir bestesi (“Ey Tanrı kenti, senin için ne görkemli sözler söyleniyor, Siyon”)