Vahiy 17: Fahişe Babil Kimdir? Bölüm 1

Açılış

Bu geceyi açmadan önce grubunuzdan tahmin etmesini isteyin: bugün insanlar “Fahişe Babil"in kim olduğunu iddia ediyor? Muhtemelen çok çeşitli cevaplar duyacaksınız — bir siyasi figür, dini bir kurum, “kültür,” hatta belirli ülkeler. Vahiy 17, kitaptaki en fazla yanlış tanımlanmış bölümlerden biridir, tam olarak tek bir sahneye bu kadar çok sembol sıkıştırdığı için. Bu geceki oturum çoğunlukla dedektiflik çalışmasıdır: Babil’in bizim için ne anlama geldiğini sorabilmeden önce (bu, gelecek oturumun konusu), sahnede gerçekte kimin olduğunu dikkatle çözmemiz gerekiyor.

Kalabalık bir kadro

Vahiy 17, yedi başlı ve on boynuzlu kızıl bir canavarın üzerinde oturan, kutsalların kanıyla sarhoş ve kraliyet gibi giyinmiş Büyük Fahişe’yi tanıtır. Bir melek “kadının ve canavarın sırrını” (17:7) açıklamayı teklif eder ve ardından gelen, kitaptaki en yoğun sembolizm parçalarından biridir: yedi tepe olan ve aynı zamanda yedi kral olan yedi baş, bir şekilde yedisinden biri de olan sekizinci bir kral, on kral olan on boynuz ve sonunda canavarın ve kralların fahişenin kendisine dönüp onu yok etmesi. Bu sahnedeki her karakterin daha kapsamlı çözümlemesi için bkz. expl/content/harlot/who-is-the-harlot-babylon-part-1.md.

Bu canavarın, 13. bölümün canavarını ne kadar kasıtlı biçimde yankıladığını fark etmekte fayda var: ikisinin de yedi başı ve on boynuzu vardır, ikisi de Tanrı’nın kendi sonsuz “var olan, var olmuş ve gelecek olan” ifadesini (Vahiy 1:8’i 17:8, 11 ile karşılaştırın) parodi eden dille tasvir edilir ve ikisi de yenilmez görünmelerine rağmen sonunda yenilgiye uğrar. Bu kızıl canavar, kitapta daha önce tanıtılmış aynı emperyal güçtür, şimdi farklı bir açıdan görülmektedir — onu destekleyen ve süsleyen şeyin açısından.

Yedi tepe, bölümdeki en açık ipucudur: metin bunu doğrudan söyler (17:9) ve birinci yüzyıldaki herkes, ünlü olarak yedi tepe üzerine kurulu Roma’yı hemen tanırdı. Bu, Papalık, gelecekteki bir dünya başkenti ya da Roma’nın eski topraklarını sonradan işgal etmiş başka bir şehir hakkında şifreli bir kehanet değildir — ilk okuyucuların bir şifre çözücü yüzük için yüzyıllar beklemesi amaçlanmamıştı. Bu, kendi imparatorluklarıydı, onlara geri bakan.

On kral ve fahişenin kendisi

On boynuz, “henüz bir krallık almamış” ama canavarla birlikte kısa, kararlı bir an için yetki alan ve güçlerini emperyal yönetimin arkasında birleştiren on kraldır (17:12-13). Çoğu yorumcu bu sayıyı sembolik olarak okur — isimlendirilmesi gereken on belirli tarihsel yönetici yerine, Roma’nın destekleyici vasal krallıklarının ve müttefik güçlerinin bütünlüğünü temsil eder.

Tüm bu gücün üzerinde oturan, zengin giyimli fahişenin kendisi, İsrail’in kendi peygamberlik edebiyatında derin köklere sahip olduğu ortaya çıkar. 19. ve 21. bölümlerdeki Gelin’i kasıtlı olarak tersine çeviren ve 12. bölümdeki sadık kadını rahatsız edici bir şekilde yankılayan biçimlerde tasvir edilir — aynı çöl ortamı, aynı anaç dil, ama kurtuluş yerine yıkıma doğru giden. Ayrıca Tiyatira’ya yazılan mektupta (2:20-22) zaten isimlendirilmiş sahte öğretmen İzebel’le bir dizi belirli özelliği paylaşır: ikisi de Tanrı’nın halkını putperestliğe çekmek için ayartma kullanır, ikisi de ekonomik avantaj peşinde koşar, ikisi de sadıklara zulmeder ve ikisi de ani, kararlı bir yargıyla karşılaşır. Bunun üzerinde bir an durmaya değer — 17. bölümdeki fahişe tamamen yeni bir sorun değildir. Kiliselerin zaten uyarıldığı aynı ayartıdır, şimdi imparatorluk ölçeğinde gösterilmiştir.

Yedi kral: gerçekten açık bir soru

Şimdi bu oturumun en çok üzerinde durmak istediği pasaja gelelim. Vahiy 17:10, yedi kral hakkında şöyle der: “beşi düştü, biri var, öteki henüz gelmedi; geldiğinde de kısa bir süre kalması gerekiyor.” Yorumcular uzun zamandır bu ayeti Vahiy’in tam olarak ne zaman yazıldığını belirlemek için kullanmaya çalışmıştır — ve grubunuzla dürüst olmakta fayda var: bu, ciddi, sadık bilginler arasında hâlâ aktif olarak tartışılan canlı bir sorudur, çoktan çözülmüş bir bulmaca değildir.

Sıkıntı temel bir soruyla başlar: sayımına nereden başlarsınız? Antik tarihçiler bile aralarında anlaşamamıştır — Suetonius’un Roma yöneticileri listesi Julius Sezar’la başlar, Tacitus ise imparatorluk çizgisini etkin biçimde, resmi olarak “imparator” unvanını taşıyan ilk yönetici olan Augustus’la başlatır. Modern bilginler aynı ikilemle karşı karşıyadır ve farklı başlangıç noktaları gerçekten farklı yüzyıllara işaret eder:

• Julius Sezar’dan başlamak (resmen hiçbir zaman “imparator” olmasa da onu birinci sayarak) size şunu verir: Julius, Augustus, Tiberius, Kaligula, Klavdius — beşi düşmüş — Nero “var olan” olarak ve MS 68-69’da yalnızca birkaç ay hüküm süren Galba, “kısa bir süre kalması gereken” yedinci olarak tam uyar. Bu şema, MS 70’te Yeruşalim’in düşüşünden önce, MS 60’ların ortası-sonlarına işaret eder — bazen Vahiy için “erken tarih” olarak adlandırılır.
• Augustus’tan başlamak (Julius’u gerçek bir imparator saymayarak hariç tutmak) tüm sayımı bir sıra sonraya kaydırır, bu da “var olan” olarak Vespasianus’a ya da sonrasına işaret etmeye başlar.
• Üçüncü bir yaklaşım, kaotik “Dört İmparator Yılı"nın (MS 68-69) üç kısa ömürlü rakibini — Galba, Otho ve Vitellius — meşru olmadıkları ya da sayılmaya değmedikleri gerekçesiyle atlar; bu da sayımı daha da ileri iter, potansiyel olarak altıncı kral olarak Vespasianus, Titus ya da Domitianus‘a ulaşır. Bu şema, Vahiy’in yazılışı için Domitianus’un hükümdarlığına (yaklaşık MS 95-96) iyice giren daha geç bir tarihi destekler — “geç tarih.”

David Aune’nin yorumu, nereden başlayıp kimi hariç tuttuğunuza bağlı olarak neredeyse bir düzine farklı olası imparator listesini incelemesiyle sıkça anılır — bu da kendi başına önemli bir şey söyler: bu, aynı tarihsel kanıtı kullanan bilginler arasında bile, açıkça doğru tek bir cevabı olan çözülmüş bir hesaplama değildir.

Peki hangi tarih daha yaygın kabul görüyor? Hem eleştirel hem de evanjelik bilginler arasında çoğunluk pozisyonu, esas olarak erken kilise babası İrenaeus’un (yaklaşık MS 180’de yazan) dış tanıklığına dayanan geç tarihtir, Domitianus’un hükümdarlığı yaklaşık MS 95-96 — İrenaeus, Yuhanna’nın görümünü “Domitianus’un hükümdarlığının sonlarına doğru” aldığını belirtir; bu tanıklık, birkaç başka erken kilise yazarı tarafından da yankılanır. Ama erken, Nero döneminin tarihi de ciddi, aktif olarak savunulan bir azınlık pozisyonudur, kenar bir teori değil, ve gerçek içsel kanıtlara da dayanır: Nero’nun hükümdarlığına özellikle iyi uyan canlı zulüm imgeleri ve MS 70’teki Yeruşalim Tapınağı’nın yıkımına açık bir atıfın yokluğu — bazı bilginler, Vahiy o olaydan onlarca yıl sonra yazıldıysa bunu şaşırtıcı bulur.

Bu tüm tartışmanın, tarihsel soruyu önemsiz ilan etmeden, neden daha sembolik bir okumayı desteklediğine dair bir neden var: yedi sayısı, Vahiy boyunca genellikle bütünlüğün bir sayısı olarak işlev görür — yedi kilise, yedi mühür, yedi borazan, yedi tas — tipik olarak harfi harfine bir sayım olarak değil. Bu okumaya göre, “beşi düştü, biri var, biri henüz gelecek” ifadesi, bir belirli doğru imparator listesiyle bir bulmacayı şifrelemekten çok, tarih boyunca kibirli, Tanrı’ya karşı emperyal gücün bütünlüğünü ve kalıcılığını çağrıştırıyor olabilir. Önemlisi, bu sembolik okuma ile tarihsel tarihleme sorusu birbirini dışlamaz — bir bilgin, Yuhanna’nın toplam, süregelen emperyal zorbalığı çağrıştırmak için geleneksel “krallar” dilini kullandığını düşünürken, kitabın yazılışını tarihlendirmek için başka kanıtları (zulüm bağlamı, erken kilise tanıklığı, yedi kilisenin durumu) bağımsız gerekçelerle de kullanabilir.

Bu gece grubunuz için dürüst duruş şudur: ciddi, sadık, dikkatli Kutsal Kitap okuyucuları, her iki tarafta da gerçek kanıtlar kullanarak burada farklı yerlere varır. Bu, örtbas etmek yerine doğrudan belirtilmeye değer bir şeydir.

Tartışma soruları

Metni anlamak

1. “Yedi tepe"nin, gelecekteki şifreli bir şehre değil de Vahiy’in ilk okuyucuları tarafından anında Roma olarak tanınacak olması neden önemlidir?
2. 17. bölümdeki fahişe, Tiyatira’ya yazılan mektuptaki İzebel ile (2:20-22) hangi belirli özellikleri paylaşır? Bu bağlantı neden önemli olabilir?
3. “Yedi kral"ı saymak için üç farklı başlangıç noktasını (Julius Sezar, Augustus ya da MS 69 rakiplerini atlamak) inceleyin. Her biri neden Vahiy’in yazılışı için farklı bir yüzyıla işaret ediyor?

Bizim için ne anlama geliyor 4. Ciddi, sadık bilginlerin Vahiy’in ne zaman yazıldığı konusunda gerçekten anlaşamaması sizi şaşırtıyor mu? Böyle bir soruyu kişisel olarak nasıl ele alıyorsunuz — çözülecek bir bulmaca, bir dikkat dağınıklığı ya da başka bir şey olarak mı? 5. Fahişe, bir imparatorluğun gücünü destekleyen bir sistemi temsil eder — ekonomik, kültürel, dini. Kendi kültürünüzün “yedi tepesi” nelerdir — içinde yaşadığınız sistemlerin tanınabilir, gündelik destekleri? 6. İzebel’in etkisi, düşmanca bir istiladan değil, ilişki ve tavizle içeriden kiliseye girdi. Kendi imanlı topluluğunuzda “İzebel biçimli” bir taviz sessizce nerede olabilir?

Kapanış duası

Vahiy’in tarihi gibi gerçekten tartışmalı bir sorunun karşısında alçakgönüllülük isteyin Tanrı’dan — her ayrıntının çözülmesine gerek duymadan, metnin açıkça söylediği şeye güvenerek dikkatle çalışmaya devam etme özgüveni. Ayrıca, kendi zamanınızın ve yerinizin “yedi tepelerini” — yalnızca Tanrı’nın hak ettiği sadakati sessizce isteyen güç, zenginlik ve ait olma sistemlerini — tanıma ayırt etme yeteneği için de dua edin.