Konu: Göğe Alınma, Yargı ve "Left Behind" Teolojisi

Açılış

Bu gece başka bir yere geçmeden önce, bunu grubunuza açıkça söyleyin: pretribülasyonist dispensasyonalizm — Hristiyanların gelecek bir sıkıntı döneminden önce aniden göğe alınacağı inancı — sadık, Kutsal Kitap’ı seven Hristiyanlar arasında samimi, yaygın olarak benimsenen bir görüştür. Birçoğumuz bununla büyüdük. Bazılarımız zor mevsimlerde onda gerçek bir teselli bulduk, ya da Mesih’in dönüşünü başka hiçbir şeyin yapamadığı kadar canlı ve acil hissettiren kitaplar ve filmler aracılığıyla. Bazılarımızın bugün onu içtenlikle benimseyen ebeveynleri, eşleri ya da yakın arkadaşları var. Bu geceki oturumda hiçbir şey bunu alaya almaya ya da küçümsemeye yönelik bir girişim değildir. Birlikte yapmak istediğimiz şey, bu derinlemesine inceleme biçiminin hızlı bir vaazın sahip olmadığı bir alana sahip olduğu şeydir: bu öğretinin üzerine kurulduğu gerçek kanıt-metinlere dikkatle, sabırla bakmak ve onları bağlamında okuduğumuzda hangi yönü işaret ettiklerini görmek. Birlikte bakalım.

Bu öğreti nereden geldi

Tarihi bilmek yardımcı olur, çünkü “göğe alınma teolojisi” kilisenin iki bin yıl boyunca varsayılan okuması değildir — belirli, izlenebilir bir gelişmedir (daha kapsamlı tarih için bkz. expl/topics/others/dispensionalism-a-little-history.md). Anahtar figür, İrlanda Kilisesi’nde eski bir papaz olan John Nelson Darby’dir (1800-1882). Yaklaşık 1826-27’de, Dublin Başpiskoposu William Magee, çoğu Katoliklikten gelen İrlanda Kilisesi’ne katılan yeni din değiştirenlerden, üyelik koşulu olarak kilise üzerindeki devlet kurumunun otoritesini kabul etmelerini istemeye başladı. Darby bunu, müjdeyi devlete sadakatle karıştırmak olarak gördü ve ayrıldı. Kısa süre sonra bir at binme kazası onu hareketsiz bıraktı ve bu durgunlukta, Eski Antlaşma’nın “kilisesi” ile “krallığı” arasında keskin bir ayrım geliştirdi — dispensasyonalizmin, Tanrı’nın insanlıkla ilişkisindeki farklı çağların ya da “dispensasyonların” teolojisinin tohumu. Darby, Plymouth Kardeşleri hareketini kurdu ve önderlik etti; onun çerçevesi daha sonra Scofield Referans Kutsal Kitabı, Hal Lindsey’nin The Late Great Planet Earth‘ü ve Left Behind romanları aracılığıyla geniş çapta yayıldı. Bu tarihi bilmek, teolojinin doğru olup olmadığını çözmez — ama bunun kilisenin en eski ya da tek okuması değil, belirli, tarihlenebilir bir yorum akışı olduğunu bilmekte fayda var.

En güçlü “kanıt-metin”: 1. Selanikliler 4

“Rab’bin kendisi gökten inecek… ve önce Mesih’te ölmüş olanlar dirilecek. Sonra biz sağ kalanlar… onlarla birlikte bulutlar içinde alınıp havada Rab’be kavuşacağız. Böylece her zaman Rab’le birlikte olacağız. Bu sözlerle birbirinizi teselli edin” (1. Selanikliler 4:16-18).

Tonla başlayın. Pavlus burada bir sistem inşa etmiyor — İsa geri döndüğünde çoktan ölmüş sevdiklerinin bir şekilde kaçıracağından endişe eden Selanik’teki yaslı inanlıları teselli ediyor (4:13). Bu pasajın tüm duygusal tonu, yargının mahkeme salonu gerilimi değil, teselli ve yeniden birleşmedir. Bu önemlidir, çünkü bu sahneyi, diyelim ki Vahiy 20:11-15’in büyük beyaz taht yargısıyla aynı an olarak gelişigüzel biçimde düzleştirmemememiz gerektiği anlamına gelir — o yargı sahnesi, “büyük küçük” tüm “ölülere” hitap eder, “yaptıklarına göre yargılanırlar” ve tamamen farklı bir tonda okunur. Bu iki pasajın ikisinin de gerçek ve ikisinin de doğru olduğunu, onları tek, düzenli bir diyagrama zorlamadan söylemek dürüsttür.

İşte en güçlü metinsel nokta ve onunla başlamaya değer. 17. ayette Rab’bi “karşılamak” için kullanılan Yunanca kelime apantēsis’tir — Yeni Antlaşma’nın tamamında yalnızca iki kez daha kullanılır: gelen güveyi karşılamaya çıkan nedimeler (Matta 25:6) ve Roma’ya yaklaşırken Pavlus’u karşılamaya çıkıp sonra onunla birlikte şehre yürüyen inanlılar (Elçilerin İşleri 28:15). Diğer iki durumda da kelime, özellikle geri içeri eşlik etmek için gelen birini karşılamaya dışarı çıkan bir karşılama grubunu tanımlar — ziyaret eden bir devlet adamını karşılamak için şehir kapılarından çıkan bir heyet gibi. Asla kalıcı olarak götürülmeyi tanımlamaz. 1. Selanikliler 4’e uygulandığında, doğal okuma, inanlıların gelen bir kralı karşılayan bir karşılama grubu gibi İsa’yı havada karşılamak için yükseldiği ve sonra varış yerine kadar ona eşlik ettiğidir — bu varış yeri de gök değil, yeryüzüdür. Bu, yalnızca bir iddia değil, gerçek bir metinsel noktadır: pasajın kendi kelime dağarcığı, inanlıların ondan koparılıp götürülmesinden çok, İsa’nın yeryüzünü yenilemek için inmesine ve halkının onu içeri eşlik etmek için dışarı çıkmasına işaret eder.

“Biri alınacak, biri bırakılacak” (Matta 24)

“İki kişi tarlada olacak; biri alınacak, öteki bırakılacak” (Matta 24:40-41), genellikle şöyle okunur: biri göğe alınır (şanslı olan), biri geride bırakılır (şanssız olan). Ama pasajın kendi karşılaştırmasında iki ayet önce “alınmanın” ne anlama geldiğine bakın: Nuh’un tufanı, burada “alınıp götürülmek” yargı tarafından süpürülüp götürülmek anlamına gelirdi (24:37-39). Bu anlam ileriye taşınırsa, “alınan” yargı tarafından yakalananları işaretler ve “bırakılan” güvende kalanları işaretler — popüler okumanın tam tersi. Metin bize “alınanların” nereye gittiğini asla söylemez ve söylemesine gerek de yoktur; bu örneğin hemen önceki ayette açıkça belirtilen pasajın noktası, “o günü ve saati kimse bilmez” (24:36) — kodlu bir tahliye planı değil, hazır olmaktır.

İncir ağacı: daha güçlü argümanı adil biçimde ele almak

Birçok okuyucu, Matta 24:32’deki incir ağacı benzetmesini modern İsrail devletinin 1948’deki kuruluşuyla ilişkilendirir, bunu şifreli bir geri sayım saati olarak ele alır. Burada adil olmakta ve bu argümanın en zayıf versiyonundan fazlasını ele almakta fayda var. Bazı dikkatli dispensasyonalist yazarlar “incir ağacı = İsrail” bağlantısını özellikle 1948 üzerine kurmaz — incir ağacının ulusal İsrail’i daha geniş biçimde simgelediği daha geniş bir Eski Antlaşma örüntüsüne işaret ederler (Yeremya 24; Hoşea 9:10; Yoel 1:7), bu da tamamen reddetmek yerine ciddiye almaya değer daha ciddi bir argümandır.

Yine de bu daha geniş örüntüyü kabul etsek bile, benzetmenin hemen sonraki cümlesi, sık sık kullanıldığı tarih belirleme kullanımını baltalar: “Ama o günü, o saati kimse bilmez… Baba’dan başka kimse” (Matta 24:36). İncir ağacı ne simgelerse simgelesin, İsa’nın hemen ardından gelen kendi belirttiği noktası, bu anın hesaplanamayacağı ya da tarihlenemeyeceğidir — bu da, incir ağacını nasıl okuduğumuzdan bağımsız olarak, benzetmenin kendisinin bir zaman çizelgesine dönüştürülmeye direndiği anlamına gelir. Bu, 1948 okumasının tarihlenebilirliğiyle basitçe alay etmekten daha adil ve daha güçlü bir argümandır: argümanın daha ciddi versiyonu bile, İsa’nın herhangi birinin bir tarih belirlemesine açıkça izin vermemesiyle doğrudan çarpışır.

Yargı: kiliseyi hedef alır, dışarıdakileri korkutmak için tasarlanmamıştır

Doğrudan sınanmaya değer yaygın bir varsayım daha: Vahiy’in yargı sahnelerinin esas olarak imansızları tövbeye korkutmak için var olduğu. Metin bunu desteklemez (bkz. expl/topics/others/judgment-in-the-book-of-revelation.md). Vahiy, kiliselere yazılmıştır — yedi gerçek, isimli cemaate — inanlıları daha büyük sadakate itmek için, dışarıdakileri tehdit etmek için değil. Korku ve manipülasyon, bu kitapta tutarlı biçimde canavarın araçları olarak resmedilir, asla Tanrı’nın ya da kilisenin araçları olarak değil; kilisenin kendi silahları tapınma, tanıklık, sebat ve duadır. Yargı sahneleri, şeytanın gerçek doğasını ortaya çıkarmak, sahte güvenceleri sarsmak ve insanları net bir karara itmek için işlev görür — yalnızca cezalandırmak için değil. Bu, birçoğumuzun incelemeden içselleştirdiği tüm “tövbe et yoksa” çerçevelemesini yeniden şekillendirir.

Dürüstçe adlandırılmaya değer iki gerçek düzeltmesi

Bu tarihin popüler anlatımlarının nerede abarttığı hakkında dürüst olmakta fayda var, çünkü ayrıntıları doğru almak tüm sohbeti ne kadar ciddiye aldığımız için önemlidir:

• Darby’nin “İrlanda’nın gerçek Kralı IV. George’a” bir yemin üzerine ayrıldığı sıkça tekrarlanan ayrıntı doğru değildir — o dönemde böyle ayrı bir kraliyet unvanı yoktu (IV. George, Büyük Britanya ve İrlanda Birleşik Krallığı’nın Kralı olarak hüküm sürdü). Yukarıda anlatılan gerçek olay, kilisenin devlet kurumunun onaylanmasını isteyen Başpiskopos Magee’yi içeriyordu, bir monarşist yemini değil.
• “Boşluk teorisi” — Daniel’in kehanetinin 69. ve 70. birimleri arasına yaklaşık 2.000 yıl eklemek — Daniel’in yetmiş hafta, ya da yetmiş “yediler” kehanetine dayanır (Daniel 9:24-27), 490 yıllık bir kehanet. Bu bazen aynı bölümdeki farklı bir sayıyla, Yeremya’nın İsrail’in yetmiş harfi harfine sürgün yılı kehanetiyle (Daniel 9:2) karıştırılır. Bunlar iki farklı rakamdır; boşluk teorisinin temelini “yetmiş hafta/yediler” yerine “70 yıl” olarak adlandırmak bunları karıştırır.

Bu görüşe adalet üzerine bir söz

Dikkatli bir eleştirinin kendisini yüksek bir standarda tutması gerektiği için, açıkça söylenmeye değer iki şey daha var. Birincisi, dispensasyonalizmin “tutarsız biçimde harfi harfine” olduğu yönündeki yaygın suçlama kesinlik gerektirir: dikkatli dispensasyonalist bilginler (bunlar arasında Charles Ryrie de var) “harfi harfine” yorumbilimlerini, tanınmış söz sanatlarına ve kıyamet sembolizmine zaten izin verecek şekilde açıkça tanımlar — canavarın harfi harfine yedi fiziksel başı olduğunu iddia etmiyorlar. Eleştirinin daha adil versiyonu “bazen sembolik okuyorsunuz, bu kendi kuralınızı bozuyor” değildir — belirli imgelerin (gelecekte yeniden inşa edilecek üçüncü bir tapınak, harfi harfine yedi yıllık bir sıkıntı takvimi) neden odun-harfi harfine ele alınırken diğerlerinin (canavarın başları ve boynuzları) sembolik olarak okunduğunu, farkı açıklayan net bir ilke olmadan sormaktır.

İkincisi, Vahiy’in “bu kitabı mühürleme” (22:10) talimatının, içindeki her imgenin birinci yüzyıl okuyucularına tamamen şeffaf olduğunu kanıtladığı iddiası abartılıdır. Bu ifade en doğal biçimde, Daniel’e tomarını “sonun zamanına kadar” mühürlemesinin söylendiği (Daniel 12:4, 9) ile karşıtlık oluşturur — bu, Vahiy’in uzak bir gelecek nesil tarafından sonunda çözülmek üzere raflanmak yerine şimdi, aciliyetle uygulanması gerektiği iddiasıdır. Kitapta hiçbir şeyin yorumsal çaba gerektirmediği iddiası değildir; Vahiy’in kendisi 666’yı tanımlamanın “bilgelik gerektirdiğini” söyler (13:18), bu da yalnızca ilk dinleyicilerinden bile gerçek bir şifre çözme çabası beklendiğinde anlam kazanır.

Tartışma soruları

Metni anlamak

1. Yunanca apantēsis (“karşılamak”) kelimesi, 1. Selanikliler 4:17’de İsa’nın hareketinin yönü hakkında neyi düşündürür — ve bu, pasajın Vahiy 20 ile eşleştiğini basitçe iddia etmekten neden daha güçlü bir argümandır?
2. Matta 24:37-41’de, “alınan” iki ayet önceki tufan karşılaştırması ışığında ne anlama gelir — ve bu, benzetmedeki “şanslı” kişinin gerçekte kim olduğunu nasıl değiştirir?
3. İncir ağaçlarını İsrail’e bağlayan daha ciddi Eski Antlaşma örüntüsünü kabul etsek bile, Matta 24:36 neden incir ağacı benzetmesini tarihlenebilir bir son zamanlar zaman çizelgesi inşa etmek için kullanmayı baltalar?

Bizim için ne anlama geliyor 4. Sevdiğiniz biri sıkı biçimde pretribülasyonist göğe alınma teolojisine bağlıysa, bu geceki dikkatli okuma, “gotcha” gibi hissettirmek yerine onun samimiyetini onurlandıracak bir şekilde onunla nasıl paylaşılabilir? 5. Vahiy’in yargı sahneleri inanlılara hitap eder, sadakati teşvik etmek amacıyla — esas olarak dışarıdakileri korkutmak için değil. “Tehdit olarak cehennem,” imanınızı paylaşma şeklinizde orantısız bir rol oynadı mı? Bunun yerine tanıklık merkezli evangelizm neye benzerdi? 6. Dispensasyonalizmin popüler tarihi, gerçekleşmemiş özgüvenli, belirli tahminlerle doludur. Bu geçmiş, güncel başlıkları Vahiy’in sembollerine okuma konusundaki kendi ayartımız hakkında bize ne öğretiyor?

Kapanış duası

Bu teolojiyi içtenlikle benimseyen ya da onu benimseyen birini seven herkes için gerçek bir şefkatle dua edin — gerçekten tartışmalı bir soru üzerinde anlaşmazlık içinde bile Tanrı’dan lütuf, sabır ve birlik isteyin. Son zamanlar olaylarının tam sırası ne olursa olsun, halkının güvenliğinin tamamen Mesih’in tamamlanmış zaferinde dayandığı için, zaman çizelgesinin her ayrıntısını doğru almakta değil, Tanrı’ya şükredin. Bu soruları açık ellerle tutma alçakgönüllülüğü ve korkuya başvurmak yerine sadık tanıklık taşımaya devam etme cesareti isteyin.