Arka Plan: Daniel'in Zaman Çizelgeleri: 70 Hafta ve 3,5 Yıl

Grup Liderleri İçin Başlamadan Önce Bir Not

Bu, girişteki en yoğun oturumdur ve iki farklı ama ilişkili zaman şemasını kapsar (Daniel’in 70 “haftası” ve Vahiy’in paralel 3,5 yıllık ifadeleri). Grubunuz tek bir Pazar hizmeti kısıtlaması olmadan haftalık toplanma eğilimindeyse, ikisini de tek bir oturuma sığdırmak yerine bunu iki oturuma bölmeyi düşünün — Bölüm 1: 70 hafta, Bölüm 2: 3,5 yıl. Aşağıdaki metin tek bir tam oturum olarak yazılmıştır, ama doğal kırılma noktası aşağıda açıkça işaretlenmiştir.

Açılış Sorusu

Gruba sorun: Daniel ve Vahiy’in sayılarından — 70 hafta, 1260 gün, 42 ay, “bir vakit, vakitler ve yarım vakit” — son-zamanlar olaylarının bir zaman çizelgesi çizmeye çalışan var mı? Bu sayılar, Kutsal Yazı’daki neredeyse başka her şeyden daha fazla spekülatif tarih belirlemeyi körükledi. Bu akşam matematiği dikkatle yapacağız, nereye tam olarak işaret ettiğini göreceğiz (şaşırtıcı şekilde, çarmıhın kendisine) ve sayımın hangi adımlarının Daniel’in dikkatli okuyucuları arasında tartışmalı olduğu konusunda dürüst olacağız.

Bölüm 1: 70 Hafta

Tam argüman 70 yıllık haftalar dosyasındadır.

“Hafta” burada ne anlama geliyor. Tanrı her yedinci yılda bir Sabbat yılı emretti (Levililer 25:1-7), ki İsrail bunu hiç gerçekten tutmadı. Sürgün geldiğinde 70 yıl sürdü — kaçırılan her Sabbat yılı için bir yıl (2. Tarihler 36:20-21), bu da kaçırılan 70 Sabbat’ın 7×70=490 yıla yayıldığı anlamına gelir, o zamana kadar İsrail’in ulusal varlığının tüm süresine kabaca eşittir. Bu yüzden Daniel’de bir “hafta” yedi gün değil yedi yıl anlamına gelir — kasıtlı olarak Sabbat kalıbını yankılayarak.

Dua ve cevabı. Yeremya’nın 70 yıllık vaadinin farkında olan Daniel (Yeremya 29:10), halkı için dua eder (Daniel 9:3-19) ve “yetmiş yedili” — 490 yıl — kapsayan bir cevap alır, isyanı bitirmek, günahı sona erdirmek, kötülüğü bağışlamak, ebedi doğruluğu getirmek, görü ve peygamberliği mühürlemek ve En Kutsal Yer’i meshetmek için kararlaştırılmış (Daniel 9:24-27). Bir arada ele alındığında, bu altı hedef, İsa’nın çarmıhta başardığı dışında tarihte gerçekleşen her şeyin çok ötesine geçer.

İki kez yerine geldi — bunu erken söyleyin. Yetmiş haftanın iki okuması da gerçek bir ağırlık taşır ve açıklama ikisini birlikte tutar. İlk yerine gelme IV. Antiohos’tur: eski soyun son başkâhini III. Onias, Antiohos MÖ 175’te tahta çıktığında görevinden uzaklaştırılır ve MÖ 171’de öldürülür; kurbanlar MÖ 167 Aralık’ında, Zeus sunağı tapınağa dikildiğinde durur; tapınak MÖ 164 Aralık’ında yeniden adanır — üç buçuk yıl sonra ve Onias’ın öldürülmesinden yedi yıl sonra.

1. Makkabiler 1:54 o sunağı daha o zaman Daniel’in kendi sözleriyle anlatır. Bu yerine gelmenin veremediği şey 24. ayettir: isyan bitmedi ve ebedi doğruluk Makkabilerle gelmedi. Altı hedefe varan yerine gelme İsa’dır. Biri bir peygamberliğin tek bir şey anlatması gerektiğini söylerse, Yeşaya 7:14-16‘yı gösterin — kral Ahaz’a verilen, Ahaz’ın kendi ömründe doğan ve yüzyıllar sonra Meryem'in oğlunda bir kez daha duyulan belirti.

Sayım gerçekte nasıl ilerliyor — ve nerede duruyor. Bu, grubunuzun bir beyaz tahtada görmek isteyeceği kısımdır. Haftalar gerçek yıllardır, ama baştan sona kesintisiz sayılmaz: sayım iki kez durur ve bekler. Yeruşalim’i geri getirme ve yeniden kurma sözü, kentin düştüğü sırada, MÖ 588/587’de Yeremya aracılığıyla çıkar (Yeremya 30:18). Yedi yedili, 49 yıl, bizi MÖ 539’a getirir: Yeşaya 45:1‘de Tanrı’nın meshettiği kişi olarak anılan Koreş kararnamesini çıkarır. Burada sayım durur: Koreş emri verir, ama Yeruşalim’in surlu bir kent olarak yeniden ayağa kalkması neredeyse yüz yıl alır ve bu, MÖ 440 dolaylarında Nehemya döneminde gerçekleşir. Oradan altmış iki yedili, 434 yıl, kent “sıkıntılı zamanlarda” ayakta kalırken — Persler, Yunanlar, Suriye-Mısır krallıkları ve sonunda Roma boyunca — akar ve MÖ 6’ya, İsa’nın doğumuna ulaşır. Sayım, O’nun açık hizmeti başlayana kadar ikinci kez durur.

Duraklamaların bir boşluğun üzerine konan yama değil, şemanın parçası olduğunu açıkça söyleyin: açıklamanın kaynağı Gerhard Maier bu bölümü böyle okur. Ve aynı açıklıkla söyleyin ki başka dikkatli okuyucular farklı sayar — Artahşasta’nın kararnamesinden (MÖ 445/444) kesintisiz ya da sayıları takvimsel değil sembolik olarak. Bu oturumun üzerine kurulduğu sonuç, yani yetmiş yedilinin çarmıhta birleşmesi, güçlüdür; ondalık-yıl matematiği ise birkaç öneriden biridir ve grubunuzun bunu bilmesi gerekir.

Son “hafta” ve çarmıh. Altmış iki yedinin ardından, “Meshedilmiş Olan öldürülecek ve hiçbir şeyi olmayacak” — bu sefer Koreş değil, İsa. Aramice’de “kesilmek,” “antlaşma kesmek” anlamına da gelebilir — o, bir antlaşma yapmak için öldü. Son yedi yıllık dönemin ortasında, kurban ve sunu sona erer, çünkü çarmıhtan sonra artık gerekli değildirler (İbraniler 10:1-18). Son yedi yıl, MS 27 — Tiberius’un on beşinci yılından hesaplanan İsa’nın vaftizi (Luka 3:1) — ile MS 34, yani İstefanos’un taşlanması ve müjdenin uluslara doğru belirleyici dönüşü arasıdır; çarmıh ortada, MS 30’da. Bu tarihlemeyi uygun bir açıklıkla tutun: dikkatle akıl yürütülmüş bir öneridir, tüm argümanın dayandığı bir kesinlik değil. Açıklama, MS 66–73 Yahudi savaşını da aynı haftanın kırk yıl sonraki bir yansıması olarak okur — tapınak tam ortasında yıkılır, kurbanlar onunla birlikte son bulur.

Bölüm 2: 3,5 Yıl

Tam argüman 3,5 yıl dosyasındadır.

Matematik. Vahiy’in 11-13. bölümleri, 30 günlük bir ay varsayarak aynı zaman uzunluğuna dönüşen üç farklı ifade kullanır: 1260 gün = 42 ay = “bir vakit, iki vakit ve yarım vakit” = 3,5 yıl. Beş ayrı referans (Va 11:2, 11:3, 12:6, 12:14, 13:5) hepsi bu aynı altta yatan döneme işaret ediyor.

Orijinal dil ve arka plan notu: İlyas’ın kuraklığı. İlyas, İzebel’in Baal tapınmasına karşı bir kuraklık ilan eder, İsa’nın kendi referansına göre 3,5 yıl süren — 1. Krallar’ın kendisi asla tam süreyi belirtmese de. Tüm bölüm tek bir soru üzerine döner: yağmuru ve gökten ateşi gönderen gerçek Tanrı kimdir? Dikkat çekici bir şekilde, Vahiy 13’teki ikinci canavar tam olarak aynı başarıyı gösterir — gökten ateş çağırma — İlyas’ın Karmel Dağı sınavının kasıtlı, rahatsız edici bir yankısı, bu sefer sahte bir taklit tarafından sergilenen.

3,5 yıllık kalıbın Daniel’de daha önce nasıl ortaya çıktığı. 70 hafta, son döneminde ikişer 3,5 yıllık yarım-haftaya çözülür — biri genellikle İsa’nın yeryüzü hizmetini kapsar olarak okunur, diğeri ise onu takip eden kilise çağına uzanır. Vahiy bu yarım haftayı alır ve onu İsa’nın iki gelişi arasındaki bütün zamanın bir resmi yapar.

Üç zaman diliminin muhtemelen neyi tanımladığı. 13. bölümün canavar faaliyeti tam olarak çarmıhtan sonra, şeytan İsrail’i doğrudan yok edemeyeceğini fark ettiğinde başlar ve Mesih’in gelişine kadar sürer. Kadın (Tanrı’nın halkını temsil eder) aynı süre boyunca çölde korunur. Artık kurban için kullanılmayan tapınağın dış avlusu, aynı süre boyunca uluslar tarafından çiğnenir — yine çarmıhtan ikinci gelişe kadar sürer. Geriye iki tanığın 1260 günü kalıyor, ki bu da benzer şekilde Mesih’in iki gelişi arasındaki tüm çağı kapsar — bunun ne kadar uzun sürdüğü göz önüne alındığında, “tanıkların” iki bireysel son-zamanlar figüründen çok daha makul bir şekilde kilisenin kendisi olarak işlev gördüğüne dair gerçek bir ipucu (bunu serinin çok daha sonrasındaki İki Tanık oturumunda tam olarak ele alacağız).

Metin neden birimleri değiştiriyor — ve geriye kalan açık uç. Metin, matematiksel olarak aynı uzunluktaki zaman için neden birimleri değiştiriyor (burada günler, orada aylar, başka yerde “vakitler”)? Günler tanıkların tanıklığını ve Tanrı’nın İsrail’e sağladığı korunmayı; aylar şeytanın saltanatını ve tapınağın dış avlusunun çiğnenmesini; yıllar ya da “vakitler” Tanrı’nın gizli işini işaretler. Richard Bauckham bu ayrımın kasıtlı olduğunu göstermiştir: 42 ay canavarın sayısı, 1260 gün kilisenin sayısıdır ve ikisi de canavarın 666’sının kökü olan 36’ya ve Tanrı’nın halkının sayısı 1225’e aittir (Climax of Prophecy, s. 400–402). Bu eşleşmenin açıkça gösterdiği şudur: şeytanın saltanatı ile kiliseye Tanrı’nın verdiği saltanat aynı süre boyunca yan yana akar. Bir açık ucu grubunuza, üzerini düzleştirmek yerine adıyla söylemeye değer: kadının korunması Va 12:6‘da “günler” ile, 12:14‘te ise “vakitler” ile tanımlanır — aynı olay, iki farklı birimde.

Tartışma Soruları

Metni anlamak:

1. Kesin ondalık-yıl matematiği hızlı bir okumanın önerdiğinden daha tartışmalı olsa bile, “yetmiş yedili” peygamberliği neden çarmıha bu kadar tam olarak işaret ediyor?
2. Aynı altta yatan zaman uzunluğu için “günler,” “aylar” ve “vakitler” arasındaki değişim, Vahiy 11-13’te neyin olduğunu öneriyor — ve canavarın süresiyle kilisenin süresinin tam olarak aynı uzunlukta olması ne anlama gelir?
3. İlyas/Karmel Dağı arka planı, Vahiy 13’teki ikinci canavar gökten ateş çağırdığında neler olduğunu nasıl aydınlatıyor?

Bizim için ne anlama geliyor: 4. Daniel’in kesin, ölçülü aritmeği rastgele bir gelecek tarih yerine çarmıha yakınsıyor. Bu, bu aynı sayılarda yakın gelecek olayların şifreli tahminlerini arama içgüdünüzü nasıl yeniden şekillendiriyor? 5. “1260 gün” neredeyse kesinlikle kısa gelecek bir sıkıntı dönemini değil, tüm kilise çağını tanımlıyor. Eğer kilise iki bin yıldır zaten kendi “1260 günlük” tanıklığını yaşıyorsa, bu, bu devam eden hikayedeki kendi rolünüz hakkında ne öneriyor? 6. Bu oturum, bir sonucu (çarmıh hedeftir) sıkıca tutarken bazı ayrıntıları (kesin kronoloji, günler/aylar/vakitler kalıbı) gevşek tutmayı modelledi. Kendi imanınızda başka nerede aynı güven ve alçakgönüllülük birleşiminden fayda görebilirsiniz?

Kapanış Dua Önerisi

Yüzyıllar önce yazılmış ve tam olarak çarmıha yakınsayan bir peygamberliğin şaşırtıcı hassasiyeti için Tanrı’ya şükredin. Kutsal Yazı’nın gerçekten gizemli ayrıntılarını, onu veren Tanrı’ya güvenmeden önce her sayıyı düzenli bir çizelgeye zorlamaya gerek duymadan, alçakgönüllülükle tutma bilgeliğini isteyin.