Vahiy 20–21: Cennet ve Cehennem: Bizi Gerçekte Ne Bekliyor?
Cennet ve Cehennem: Bizi Gerçekte Ne Bekliyor?
Doğru bir şeye doğru gittiğini hissettiğimiz oturum, ve sizin için çözemeyeceğimiz o oturum
Önceki oturumların bir şeye doğru gittiğini hissettiyseniz, işte bu. Bu odadaki birçoğu, Tanrı’nın sevgisinin, sonunda, herkesi kucaklayacak kadar geniş olduğuna dair gerçek, düşünceli bir umut taşıyor — güvenilmeye değer bir Tanrı’nın, Tanrı’nın suretinde yaratılmış herhangi birinin yüzüne sonunda kapıyı çarpamayacağına dair. Ancak Vahiy’in kendi sonu, keskin, ikili bir şekli koruyor: bir Yeni Yeruşalim ve bir dış; hayat kitabında yazılı olanlar ve olmayanlar. Bu oturum bu gerilimin gerçek olmadığını iddia etmeyecek ve metnin kendisinin bize vermediği bir çözümü uydurmayacak. Yapabileceği şey, gerçekte metnin ne söylediğini duymamızı sağlamaktır — ki bu, yakından okunduğunda, cennetin iyi davranış için bir ödül ve cehennemin kötü davranış için işkence olduğu popüler karikatürden farklı çıkıyor.
Cennet gerçekte nasıl tanımlanıyor
Vahiy bize cenneti iki ana imge üzerinden verir: 7. bölümün tesellisi bulmuş azizleri ve 21. bölümdeki çok daha gelişmiş Yeni Yeruşalim resmi. İkisi de tek bir noktada birleşir ve bu esas olarak konum, konfor ya da ödül hakkında değildir. Tanrı ile birliktelik hakkındadır. Yeni Yeruşalim’in nasıl tanıtıldığına dikkat edin — “Mesih’in Gelini” olarak, gayrimenkul dili değil, yakınlık ve ilişki dili. Ayrıca, mimarisinin doğrudan tapınaktan çizildiğine ve tapınağın kendisinin Aden’in bir yansıması olduğuna dikkat edin — insanlığın bir zamanlar Tanrı ile hiçbir engel olmadan yürüdüğü yer. Şehir mükemmel bir küp olarak tanımlanır ve tüm Eski Ahit’te tam olarak bu şekle sahip tek nesne, En Kutsal Yer’dir: tapınağın en içteki mabedi, Tanrı’nın huzuruyla o kadar doymuş ki yalnızca başkâhin oraya girebilirdi, o da yılda yalnızca bir kez, büyük kişisel risk altında.
Basitçe söylemek gerekirse: cennet, Vahiy’in kendi terimleriyle, biriken liyakat için verilen bir ödül değildir. Tanrı’ya mümkün olan maksimum yakınlıktır — bir zamanlar bir kişiye, yılda bir güne ayrılmış olan huzura, içindeki herkesin eşit derecede yakın durduğu, açılmış tapınağın en içteki odasıdır.
Cehennem gerçekte nasıl tanımlanıyor
Bu şekilde okunduğunda, cehennem de esas olarak öfkeli bir tanrı tarafından uygulanan aktif işkence olarak tanımlanmıyor. Daha basit ve daha ciddi bir şekilde, Tanrı ile ilişkinin yokluğu olarak tanımlanıyor — küpün “tamamen dışındaki her şey.” Ve işte geçiştirmek yerine ciddiye alınmaya değer argüman: değer verdiğimiz ve genellikle kendi başımıza üretebileceğimizi ya da sürdürebileceğimizi varsaydığımız her iyi şey — umut, sevinç, huzur, amaç, bağışlanma, iyi sevme kapasitesi — gerçek kaynağını Tanrı’da bulur, bu kaynağı kabul etsek de etmesek de. Bu iyilikleri şimdi kısmen deneyimliyoruz çünkü Tanrı’nın hâlâ aktif olarak mevcut olduğu, metnin kendi daha nazik imgesiyle hâlâ yaratılışa “kur yaptığı” bir dünyada var oluyoruz. Ama metin, bu mevsimin sonsuza kadar sürmeyeceğinde ısrar ediyor. Sonunda yalnızca Tanrı-ile ya da Tanrı-sız olacak, süresiz olarak açık tutulan kalıcı bir üçüncü seçenek olmadan.
Tanrı’sız, geriye kalan, kendi başına bir ceza olarak dışarıdan dayatılan bir ateş gölü değil, sahip olmaya değer her şeyin tek kaynağından ayrılmanın doğal, kaçınılmaz gidişatıdır: kaynak metnin açıkça bağışlamama, acılık, umutsuzluk ve korku olarak adlandırdığı şeye doğru çözülme — verilmiş bir hüküm değil, bir hayatın, kendisini tüm zaman boyunca sürdüren şeyden nihayet ve tamamen kesildiğinde aldığı şekil, çoğu zaman onu sürdürdüğünün tam farkında bile olmadan.
Bu yeniden çerçevelemenin neden önemli olduğu, her şeyi çözdüğünü iddia etmeden
Bu yeniden çerçeveleme gerçekten yararlıdır ve dürüstçe gidebildiği kadar ileri götürmeye değer: hem cennet hem de cehennem, bu şekilde okunduğunda, Tanrı’ya yakınlığın ya da Tanrı’dan uzaklığın doğal sonucudur — favori seçen bir yargıcın keyfi bir mahkeme cezası değil. Bu, kazananları ve kaybedenleri keyfi olarak seçen öfkeli bir tanrı resminden gerçek ağırlığı alır ve ağırlığı, sahip olmaya değer her iyi şeyin gerçek kaynağına yakınlığın, tanım gereği, bir hayatı iyi yapan şey olduğu ve yokluğunun, tanım gereği, bir hayatı iyi olmayan yapan şey olduğu düz iddiaya koyar.
Ama bu yeniden çerçevelemenin ne yapmadığı konusunda dürüst olalım. Evrenselci umutla gerilimi çözmüyor, çünkü pasaj hâlâ küpün kenarında ısrar ediyor: ya tamamen içindesiniz ya da tamamen dışında, belirtilmiş bir üçüncü kategori olmadan ve herkesin sonunda geçeceğine dair açık bir vaat olmadan. Metnin, yeterince cömert okursanız sessizce evrensel barışmayı öğrettiğini iddia etmek dürüst olmazdı. Bunu söylemiyor. Ayrıca herhangi birinin çizginin hangi tarafında kimin sona ereceğini tam olarak bildiğini rahatça varsaymasına ya da kimin ermediğini hayal etmekten tatmin olmasına izin veren türden zaferci bir kesinlikle tersini de söylemiyor. Sunduğu şey, sınırın mantığıdır — yakınlık ya da uzaklık, ilişki ya da yokluğu — bizim için bu sınırın nihayetinde ne kadar geniş çizileceğini ya da kimin tarafından çizileceğini çözmeden.
Metnin reddettiği şey, belki onayladığı kadar önemli
Dayanılabilecek kadar açıkça ifade edilen bir şey var: insanları uyumlu davranmaya korkutmak için kullanılan korku ve manipülasyon, bu kitabın başka yerlerinde açıkça canavarın araçları olarak adlandırılır, kilisenin ya da Tanrı’nın değil. Cehennem size karşı ya da sizin tarafınızdan, Tanrı’ya yakınlığın ya da uzaklığın gerçekte ne anlama geldiğini dürüstçe tanımlamak yerine esas olarak korku üretmek ve itaati kontrol etmek için tasarlanmış bir tehdit olarak kullanıldıysa, doktrinin bu kullanımı Vahiy’in Kuzu’sundan çok canavarıyla daha fazla ortak noktaya sahiptir. Kilisenin bu kitap boyunca tanımlayıcı duruşu tehdit değildir. Tanıklıktır — gerçekte doğru olana sabırlı, maliyetli bir tanıklık, kimseye zorla dayatılmak yerine sunulan.
Çözmediğimiz şeyle oturmak
Bu, dürüstçe, seridekinin en zor oturumu ve düzgünce paketlenmek yerine zor kalması gerekiyor. Burada evrensellik sorusuna bir çözüm elde etmiyoruz, çünkü metnin kendisi bize bunu vermiyor. Elde ettiğimiz şey, gerçekte neyin tehlikede olduğuna dair yeniden yönlendirilmiş bir resim: ödül ve ceza atayan keyfi bir yargıç değil, sahip olmaya değer her şeyin kaynağına yakınlığın sonsuzluğu iyi yapan şey olduğuna dair gerçek, ağırlıklı iddia, ve bu kitabın, başka her ne söylerse söylesin, tehdit ve korkunun kilisenin bunun hakkında konuşma araçları olmasına izin vermeyi reddettiği.
Düşünme veya tartışma için sorular
- Cennetin “iyi davranış için ödül” yerine “Tanrı’ya yakınlık” olarak tanımlandığını duymak, onu nasıl hayal ettiğinizi nasıl değiştiriyor?
- Cehennemin bir tehdit olarak, manipülasyon gibi işleyen bir şekilde kullanıldığını nerede gördünüz? Bu, doktrine karşı kendi direncinizi nasıl şekillendirdi?
- Metin bizim için evrensellik sorusunu çözmeyecek. Size kesin olarak, bu çizginin nihayetinde nerede ya da ne kadar kalıcı olarak düştüğünü söylemeden keskin bir çizgi çizen bir metinle nasıl sadakatle oturuyorsunuz?