Bin Yıllık Krallık

İtirafınız bunu zaten yanıtladı

Vahiy’de 20. bölümün “bin yılı” kadar çok rakip teori üreten az sayıda bölüm vardır. Bu oturum sizden yeni bir konum benimsemenizi istemeyecek. Metnin kendisinden, muhtemelen zaten sahip olduğunuz okumanın — amilenyalizmin — aynı zamanda Vahiy 20’nin gerçekte söylediklerini en iyi açıklayan okuma olduğunu gösterecek. Augsburg İkrarı, XVII. Madde, tarihsel Lutherci konumu açıkça ifade eder: “ölülerin dirilişinden önce dindarların dünya krallığını ele geçireceğini, kötülerin her yerde bastırılacağını” öğreten “belirli Yahudi görüşlerini” şimdi yayan başkalarını kınar — yani, kiliazmi, ölülerin dirilişinden önce gelecekteki yeryüzü bin yıllık egemenlik öğretisini açıkça reddeder. Reform itiraf belgeleri, farklı bir yoldan, büyük ölçüde benzer bir sonuca ulaşır; bin yılı, Mesih’in kilisesi aracılığıyla şimdiki egemenliği olarak okur. Bu oturum, bu paylaşılan itiraf mirasını adlandırır ve onun tefsirsel temelini gösterir.

Bir teoriden değil, metnin kendisinden başlamak

Vahiy 20, muazzam bir ağırlık taşıyan tek bir kelimeyle başlar: “Ve gördüm” — bu, kesin kronolojik sıralamayı (bu, az önce anlatılan her şeyden sonra olur) ya da öncesinde neyin geldiğine göre zaman içindeki yeri hakkında hiçbir iddia içermeyen, salt yeni bir görümü ifade edebilir. Kitabın geri kalanında “ve"nin nasıl işlediğine bakmak soruyu çözer: otuz beş karşılaştırılabilir kullanımdan yalnızca dördü açık bir zamansal anlam taşır, ve onlar bile zamansal anlamlarını kelimenin kendisinden değil, çevreleyen bağlamdan alır. 20. bölümdeki “ve"nin zamansal bir okuması kural değil, istisnadır — ve, dikkat çekici biçimde, burada zamansal bir okumada ısrar eden çoğu yorumcu, kitabın başka her yerinde aynı yapıyı zamansal olmayan biçimde okur.

İki değil, tek bir son savaş

Üç savaş sahnesi çarpıcı bir yakınlıkla hizalanır: 19. bölümdeki Mesih’in savaşı, 20. bölümde bin yıldan sonraki Gog ve Magog savaşı, ve Hezekiel’in 38–39. bölümlerdeki iki Gog ve Magog görümü. Dördü de aynı şekli paylaşır — savaş için muazzam bir toplanma, doruğa ulaşan bir son zaman savaşı, Tanrı’nın tam ve anında zaferi. 19. ve 20. bölümleri iki ayrı savaşa ayırmak için sıkça öne sürülen farklılıklar — kılıca karşı ateş, insan orduların karşısında şeytani ordular — yakından incelendiğinde ortadan kalkar: Hezekiel’in kendi iki görümü hem kılıcı hem ateşi birbirinin yerine kullanır, ve Vahiy 16:14 zaten 19. bölümde doruğa ulaşan aynı savaşta Şeytan’ın insan orduları yönettiğini gösterir. Yedi kâsenin sırası da aynı yönü işaret eder: altıncı kâse savaş için orduları toplar; yedinci kâse, hemen ardından Babil’in düşüşü ve Kuzu’nun düğünü gelen, zaten kazanılmış bir zaferi duyurur; 19. bölüm sonra aynı zafer dolu savaşı tam ayrıntısıyla anlatır. Kâseler açıkça son belalar diye adlandırıldığından (15:1), sonrasında anlatılan her savaş — 20. bölümdeki Gog ve Magog dahil — bin yıl sonra sahnelenen ikinci bir çatışma olarak değil, başka bir açıdan yeniden ele alınan aynı doruk zafer olarak çok daha doğal biçimde okunur.

Şeytan’ın bağlanması — henüz değil, zaten

20. bölümün açılışı — Şeytan’ın bağlanıp uçuruma atılması — 12. bölümün Şeytan’ın çarmıhtaki yenilgisini ve gökten düşüşünü anlatan kaydıyla dikkat çekici derecede derin ayrıntıda paralellik gösterir: her iki sahne de ona karşı göksel bir eylemle açılır; her ikisi de onu aynı ayrıntılı unvanla tanımlar, “o eski yılan, İblis ya da Şeytan diye adlandırılan”; her ikisi de ulusları aldatma gücünün kısıtlandığını belirtir. Kutsal Kitap başka yerde bu aynı bağlamayı, Mesih’in ilk gelişinde zaten gerçekleştirdiği bir şey olarak betimler (Markos 3:27, İsa’nın evini yağmalamadan önce “güçlü adamı” bağladığı yer) — ve yine de Mesih’in dönüşünden önce kiliseye karşı son, kısa bir düşmanlık salıverilişini de betimler (2. Selanikliler 2:6–12). İkisi de aynı anda doğrudur: Şeytan’ın kesin yenilgisi çarmıhta ve dirilişte oldu; sınırlı, izin verilmiş etkinliği, kısıtlanmış ama gerçek olarak, bütün kilise çağı boyunca sürer; ve Mesih’in görkem içinde dönüşünden önce son, kısa bir salıveriliş gelir.

Peki ya Eski Antlaşma’nın altın çağ vaatleri?

Doğal bir itiraz: Yeşaya 65’in bebeklerin uzun yaşadığı, kurtlarla kuzuların birlikte beslendiği, evlerin hiçbir zaman istilaya kaybedilmediği tablosu gibi Eski Antlaşma peygamberlikleri, yerine gelecekleri gelecekte bir ara krallık gerektirmez mi? O görümden hemen önceki ayete bakın: “İşte yeni gökler ve yeni yer yaratıyorum” (Yeşaya 65:17). Yeşaya bu peygamberliğin tamamını, ondan önce gelen bir ara aşama değil, yeni yaratılışın kendisinin bir tasviri olarak çerçeveler — Vahiy 21’in aynı yeni gök ve yeri. Kutsal Kitap’ta hiçbir yerde, bu peygamberliklerin kendisi için saklanması gereken bir “yeni-gök-ve-yer-öncesi” krallığın duyurusu yoktur.

20. bölümün gerçekte izlediği anlatı

Gelecekteki bir çağı betimlemek yerine, Vahiy 20, Hezekiel’in kendi dört bölümlü görümünün şeklini yeniden ele alır: Tanrı’nın halkının Ruh tarafından diriltilmesi (Hezekiel 37:1–14, Vahiy 20:4’ün “birinci diriliş"ine karşılık gelir — Pentikost’ta başlayan yeni doğuşa işaret eder); Mesihsel krallık (Hezekiel 37:15–28, Vahiy 20:4–6’daki kutsalların egemenliğine karşılık gelir — Mesih’in iki gelişi arasındaki bütün kilise çağı); Gog ve Magog savaşı (Hezekiel 38–39, Mesih’in ikinci gelişine karşılık gelir); ve yeni tapınak ile Yeni Yeruşalim (Hezekiel 40–48, Vahiy 21’e karşılık gelir). Bu şekilde okunduğunda, “bin yıl” tarihin sonuna eklenmiş gelecekteki bir ütopya değildir. Göğün bakış açısından okunan, bütün şimdiki kilise çağının — Golgota ile Mesih’in dönüşü arasındaki zamanın — simgesel bir tasviridir.

Sadakatle ölmek, egemenlik sürmenin ta kendisidir

Ruhların Mesih’le “bin yıl” egemenlik sürdüğüne dair meşhur biçimde şaşırtıcı betimleme (20:4–6), pasajın ters sırada anlatıldığını fark ettiğinizde çözülür — kitapta başka yerde de görülen (3:3; 3:17), hysteron proteron denen bir İbrani edebi araç. Gerçek sırayla okunduğunda: imanlılar egemenlik sürer çünkü canavara tapmadılar, onun işaretini almadılar, ve ölüme kadar sadık kaldılar. Burada belirtilen kafa kesme, Roma dünyasında yüksek doğumlu kişilere ayrılmış bir infaz biçimiydi — bu da, tanıklıkları için ölen sıradan imanlıların, Tanrı’nın hesabında, kraliyet mensupları olarak öldükleri anlamına gelir. Ve metin, salt gerçek şehitlerden fazlasını içermeye özen gösterir: sürgündeki Yuhanna, “ölümü göze alacak kadar canlarını sevmeyen” imanlılar (12:11), ve herhangi bir baskı derecesi altında, ekonomik ya da toplumsal, sadık kalan herkes bu egemenliğe dahildir. Bu şimdiki çağda Mesih için sadakatle ölmek — ya da salt sadakatle yaşamak — O’nunla şimdi egemenlik sürmenin ta kendisidir, yalnızca bir gün değil.

Düşünme ve tartışma için sorular

• Augsburg İkrarı’nın, gelecekteki yeryüzü bin yılını müjdeye yabancı bir “Yahudi görüşü” olarak zaten reddettiğini bilmek, 20. bölümü okuyuşunuzu nasıl değiştiriyor?
• Bin yıl gelecekteki bir çağı değil, bütün kilise çağını betimliyorsa, bu, kendi şimdiki, sıradan sadakatinizi nasıl anlamanız gerektiği hakkında ne öneriyor?
• “Sadakatle ölmek, egemenlik sürmenin ta kendisidir.” Kendi hayatınızda, şehitlikten çok daha az olsa da, sadık dayanıklılık nerede zaten Mesih’le bir tür egemenlik sürme işlevi görüyor?
• Eski Antlaşma peygamberlik örüntüsünün bir ara krallıkta değil yeni yaratılışta yerine gelmesi, “henüz yerine gelmemiş” diğer Eski Antlaşma vaatlerini okuyuşunuzu nasıl şekillendiriyor?