İsrail, Kilise ve Tanrı’nın Ailesi

Tartışmalı görünen ama aslında tartışmalı olmayan bir soru

Kilise, İsrail’den daha mı büyük? Kilise, İsrail’in yerini mi aldı? İsrail, zamanın sonunda, kiliseden ayrı, kendi başına ulusal bir geri dönüş mü yaşayacak? Her soru, yakından incelendiğinde metinde aslında var olmayan bir tartışmayı varsayıyor. Kilise, İsrail’in rakibi değildir ve onun yerini almamıştır. Kilise, genişlemiş İsrail’dir — Tanrı’nın aynı seçilmiş halkı, şimdi iman eden Yahudilerin yanı sıra iman eden Yahudi olmayanları da içerecek şekilde genişlemiş, İsrail’in her zaman ihtiyaç duyduğu gerçek İsrailli olan Mesih’te birleşmiş haldedir.

Yahudi olmayanların sırrı

Pavlus bunu Efesliler’de doğrudan adlandırır: “Bu sır şudur: Müjde aracılığıyla Yahudi olmayanlar da mirasa ortak, aynı bedene üye ve Mesih İsa’daki vaade paydaş olurlar” (Efesliler 3:6). Buradaki “sır”, gizli, önemsiz bir bilgi değildir — neredeyse inanılmaz bir Tanrı eylemidir: Yahudi olmayanlar artık İsrail’in mirasına, bedenine ve vaatlerine tam olarak ortak olurlar. İsa, Yeni Antlaşma’nın özüdür, ve O’nda Yahudiler ve Yahudi olmayanlar birlikte son zaman İsrail’ini oluşturur — etnisiteyle değil, İsa’ya ait olmakla tanımlanan bir halk. Pavlus’un başka bir yerde ifade ettiği gibi, Musa aracılığıyla verilen antlaşma, İbrahim’e verilen vaat ile onun kilisede yerine gelişi arasında bir ara adım işlevi gördü (Galatyalılar 3:23–28).

Eski Antlaşma’nın İsrail’e verdiği neredeyse her unvan, artık kiliseye bir yerine geçme değil, aynı seçilmiş halkın kendi amaçlanan, genişlemiş biçimine ulaşması olarak uygulanır: Rab’bin sevgilisi, Tanrı’nın oğlu, yürekten sünnetli olan, Tanrı’nın tapınağı, Tanrı’nın gelini, bir kâhinler krallığı, Tanrı’nın bağı, Tanrı’nın değerli mülkü, Yeşaya’nın vaat ettiği uluslara ışık. Petrus, “kâhinler krallığı” ifadesini doğrudan kiliseye uygular (1. Petrus 2:9), ve Vahiy’in kendi açılışı da aynısını yapar (Vahiy 1:5–6). Yoel’in İsrail üzerine dökülecek Ruh hakkındaki peygamberliği Pentikost’ta yerine gelir — ve bu dökülüş, hiçbir tartışmaya yol açmadan, Kornelius gibi Yahudi olmayan hane halklarına da hemen genişler (Elçilerin İşleri 10–11), tam olarak Yeşaya’nın vaat ettiği gibi: İsrail, dışlamak yerine içeri çeken, uluslara bir ışık olacaktı.

Vahiy’de Yahudiler

İlk kilise ile Yahudi cemaati arasındaki gerilim gerçek ve acı vericiydi. Yahudiler, kadim konumları nedeniyle Roma tarafından hoş görülüyordu; başlangıçta yalnızca başka bir Yahudi mezhebi olarak görülen Hristiyanlar, Roma’nın taleplerini reddederek ve başkalarını dönüştürerek bu hoşgörüyü tehdit ediyordu. Bazı Yahudi cemaatleri, Hristiyanlardan Roma yetkilileri önünde kendilerini uzaklaştırarak karşılık verdi — Vahiy’in Simirna’ya ve Filadelfya’ya yazılan mektuplardaki “Şeytan’ın havrası” hakkındaki keskin dilinin (2:9; 3:9) arkasındaki tam olarak bu baskıdır. Bu dil, o belirli şehirlerde kiliseye aktif olarak zulmeden yerel Yahudi muhaliflere hitap eder — bu, Yahudi etnisitesi hakkında genel bir hüküm değil, İbrahim’in vaadinin gerçek varislerinin kim olduğu üzerine bir aile içi anlaşmazlıktır. Filadelfya’nın muhaliflerinin sonunda kilisenin önünde “eğileceği” söylendiğinde, mesele kurumsal bir boyun eğme değil, onların İsa’yı kabul etmeye gelmesidir.

Vahiy, argümanını hiçbir zaman etnik İsrail’in kendisine karşı çevirmez — kitabın baştan sona tüm derdi, bir kişinin İsa’yla ilişkisidir. Bunun tam nedeni, kilisenin İsrail’in bir parçası olması ve kendi köklerini, İsa’yı reddedenlerden saldırı altında olsa bile, kesip atamamasıdır. Birlik yapısal olarak açıkça ortaya konur: 4. bölümde taht çevresindeki yirmi dört ihtiyar, on iki oymağı ve on iki elçiyi birlikte temsil eder, ve her iki on ikili grubun adları da Yeni Yeruşalim’in kapılarına ve temellerine yan yana kazınmıştır (21:12,14). Cennetin kendisi hiçbir zaman yersiz, genel bir diyar olarak resmedilmez — Yeruşalim, Yeni Yeruşalim, İsrail’in kendi başkentinin başkalaşmış ve her ulustan insanla dolup taşan hali olarak resmedilir.

Her iki gerçeği birlikte tutmak

Birinci yüzyıl kilisesinin — ve farklı biçimde, bizim de — karşılaştığı zorluk, zıt yönlere çeken iki şeyi bir arada tutmaktır: İsrail’in bir parçası olmak, ve zaman zaman İsrail tarafından karşı çıkılan taraf olmak. Bu gerilimin, itirafını bilen Hristiyanların bugün Yahudi halkıyla ilişkilerini nasıl düşündükleri açısından sürekli bir önemi vardır, ve bunu açıkça belirtmekte fayda var: bu okuma, yerine-geçme teolojisine dayalı hor görmeye ya da Yahudi halkını reddedilmiş olarak görmeye hiçbir gerekçe sağlamaz. Tam tersine — argümanın tamamı, kilisenin kimliğinin İsrail’in öyküsünden ve vaatlerinden koparılmış değil, onlara bağlı olmasına dayanır.

Bunun kitabın geri kalanını okuyuşumuz için neden önemli olduğu

Bu bir kez ortaya konduğunda, Vahiy’in imgelerinin çoğu tamamen farklı bir konu gibi görünmekten çıkar ve geleneğinizin kilise hakkında her zaman ikrar ettiği şeyin ta kendisi gibi görünmeye başlar: her ulustan, oymaktan ve dilden toplanmış, İbrahim’le, İshak’la, Yakup’la ve peygamberlerle süreklilik içinde duran tek bir Tanrı halkı — Tanrı’nın etnik İsrail için planına eklenmiş bir parantez değil, kendine ait gelecekteki bir ulusal program bekleyen ayrı bir grup da değil. 7. bölümde on iki oymaktan mühürlenen 144.000 kişi ile aynı sahnedeki her ulustan sayısız kalabalık, iki farklı grup değildir — bunlar, önce antlaşmasal, sonra evrensel terimlerle tanımlanan aynı kilisedir. Bu, bu serinin Vahiy’in İsrail dilini Mesih’ten ayrı, gelecekteki bir ulusal yerine gelişe saklı tutmak yerine kilisede yerine gelmiş olarak okumasının nedenlerinden biridir.

Düşünme ve tartışma için sorular

• “Yerine geçme teolojisi"nin bir suçlama olarak kullanıldığını nerede duydunuz? Yerine geçme değil, genişleme ve yerine gelme dili bu konuşmayı nasıl değiştirir?
• Yirmi dört ihtiyar, on iki oymağı ve on iki elçiyi birlikte temsil eder. Bu imge, kilisenin kendi Yahudi köklerini nasıl düşünmesi gerektiği hakkında ne öneriyor?
• Kilisenin “genişlemiş tek İsrail” kimliği, bugün Yahudi halkına karşı tutumunu nasıl şekillendirmeli?
• Kendi cemaatinizin uygulamasında, Yahudi ve Yahudi olmayanın tek beden olarak bu birliğini gerçekten yaşanmış olarak nerede görüyorsunuz (ya da göremiyorsunuz)?