Dört Atlının Maskesi Düşürülüyor / Kuzu’nun Gazabı

Dört binici, tek bir bilmece

Vahiy 6, yeryüzüne fetih, savaş, kıtlık ve ölüm getiren dört atlıyı tanıtır. Yorumcular yüzyıllardır, beyaz ata binen ilk binicinin olumlu bir figür mü — Mesih ya da yayılan müjde mi — yoksa diğer üçüyle birlikte bir kötülük aracı mı olduğunu tartışır. Metin burada yakın dikkati hak eder, ve kafa karışıklığının kendisi tam da meselenin ta kendisi olduğu ortaya çıkar.

Dördünü birlikte okumak

Eski Antlaşma arka planı hemen yardımcı olur. Zekeriya farklı renklerde dört atın yeryüzünü devriye gezdiğini (1:8–15), daha sonra da aynısını yapan dört savaş arabasını (6:1–8) betimler; Hezekiel, Tanrı’nın dört belasını birlikte adlandırır — kılıç, kıtlık, vahşi hayvanlar ve salgın hastalık (14:12–23) — bu, dört atlının yaptıklarını yakından izler. Vahiy’deki dört binicinin hepsi çağrılır; hiçbiri bağımsız hareket etmez. Her birine işiyle hareket etmesi için bir araç verilir. Yine de yalnızca birincisine açıkça bir görev buyrulur — “fethetmek” — diğerleri ise sanki doğaları zaten verilmiş gibi, ayrı bir talimata ihtiyaç duymadan savaşı, kıtlığı ve ölümü yerine getirir.

İlk biniciyi olumlu okumak için her iki yönde de gerçek argümanlar var: Mezmur 45’te, İbraniler 1’de Mesih’e uygulanan, bir yayla fetheden mesihsel bir kral görülür; Vahiy’in kendisi daha sonra İsa’yı birçok taçla beyaz bir atın üzerinde gösterir (19:11) ve “insanoğluna benzer biri"ni bir orakla (14:14); beyaz, kitapta başka yerlerde olumlu bir renktir. Ama yakından bakıldığında karşıt argüman daha güçlüdür. Tanrı, son zaman düşmanı Gog’un elinden yayı düşürür (Hezekiel 39:3) — bu, yayın kendisini Tanrı’nın düşmanının silahı olarak tanımlar. Vahiy’deki taçlar yalnızca Mesih’e özgü değildir; 9. bölümün şeytani çekirgeleri de taç giyer. Kitapta başka yerde “fethetmek,” canavarın kutsalları yenmesini tanımlar (11:7; 13:7) — zafer kazanan bir müjde seferinin tam tersi. Ve yapısal olarak dört at, tıpkı Zekeriya’da olduğu gibi, tıpkı kitapta daha sonra ilk dört borazanın ve ilk dört kâsenin kendi başlarına birer birim oluşturması gibi, tek bir birim oluşturur — bu dördünün her ne olursa olsun, birlikte ayakta durup birlikte düştüğüne dair güçlü bir argümandır.

Çözüm şudur: ilk binici, iyi kılığına girmiş kötülüktür — İsa’nın kendisi kılığına girmiş. Bu okuma, anlatıdaki konumuna tam olarak uyar. Bundan hemen önceki bölüm, İsa’yı tomarı açmaya layık tek kişi olarak açıklamıştı (5. bölüm); şimdi, buna karşılık, şeytanın gerçek doğası tam tersiyle açığa çıkar — sahte bir fetih vaadinden savaşa, oradan tasarlanmış ekonomik adaletsizliğe (üçüncü binicinin terazileri, zengin yağ ve şarabı esirgeyip şişirilmiş tahıl fiyatlarını tartarken — zenginler dokunulmadan kalırken yoksulu ezen bir imge), oradan peşinden gelen ölüme ve Ölüler Diyarı’na. Bir sonraki sahnenin şehitlerin “Ne zamana dek?” diye haykırdığını göstermesine şaşmamalı (6:9–11). Bir kez görüldüğünde nokta ince değildir: şeytanın teklifi her zaman iyi bir şeye benzeyecektir — tam olarak zıttını teslim edene kadar.

Kuzu’nun gazabı

Altıncı mühür kozmik altüst oluşu getirir, ve yeryüzü halkı dağlara haykırır: “Üzerimize düşün, bizi saklayın… Kuzu’nun gazabından!” (6:16). Bu ifade Kutsal Kitap’ın tamamında yalnızca bir kez geçer, ve tam olarak neyi betimleyip neyi betimlemediğine dikkat etmeye değer. Bu, öncelikle Kuzu’nun eylemini betimlemez — dehşete düşmüş insanların O’nu nasıl algıladığını betimler, tam da dört atlının (İsa kılığında) geride bıraktığı yıkımı izledikten sonra. İsa’nın da aynı şekilde davranacağını varsayarlar. Davranmayacaktır. O’nun yargısı gerçek ve ağırdır — Tanrı’dan nihai ayrılık — ama bu, atlıların yıkıcı şiddeti biçimini almaz.

Buradaki “gazap” için kullanılan Yunanca kelime, orge, ani bir patlamadan çok, uzun, yavaş biriken bir baskıyı betimler — huysuz bir tanrının sabrını yitirmesinden çok, Düşüş’ten sonra Âdem ile Havva’nın Tanrı’dan saklanmasına (Yaratılış 3:8) ya da İsrail’in putperestliğinden utanıp Hoşea 10:6–8’de Tanrı’nın yüzünden saklanmasına daha yakındır. İnsanlar, öfkeli bir Tanrı saldırdığı için değil, nihayet ne yaptıklarını fark ettikleri için saklanırlar. Ve önemli olan şu ki, burada yalnızca insanların dehşeti betimlenir; Mesih’in kendi tepkisi bu sahnede hiçbir zaman anlatılmaz.

Gazap neden lütfa yabancı bir kategori değildir

İtirafını bilen teoloji, Tanrı’nın gazabı ile Tanrı’nın lütfunu, birbirine karşı dengelenmesi ya da açıklanıp geçiştirilmesi gereken rakip nitelikler olarak hiçbir zaman görmemiştir. İkisi de kefaret öğretisinin kendisinde bir arada tutulur: çarmıhta, Tanrı’nın günaha karşı gazabı ile günahkâra karşı merhameti aynı olayda, aynı Mesih tarafından taşınarak buluşur. Vahiy’in Kuzu’nun gazabı, Golgota’da açıklanandan farklı, daha sert bir Tanrı’nın kanıtı değildir — bu, aynı Tanrı’dır, hâlâ adil, baskının, şiddetin ve sömürünün önemli olmadığını asla numara yapmayı reddeden. Gerçek bir zorbalık, kölelik ya da sistematik şiddet altında hiç yaşamamış olanlar, Tanrı’nın gazabını soyut olarak hazmetmekte zorlanabilir. Tarihin çoğunda, çoğu insan bu gerçekliklerden en az birini kendi deneyiminde bilmiştir. Tanrı ezilenler adına harekete geçtiğinde, bu eylem keyfi değildir; nihayet varan adalettir. Neden olduğumuz acıdan biz sorumluyuz, ve bunun sonuçları rastgele söylenen tek bir duayla silinmez — Tanrı, taştan yürekleri gerçekten değişsin ister, ve doğru vaaz edilen tövbenin tam olarak çağırdığı şey de budur.

Düşünme ve tartışma için sorular

• Maskesi düşürülmeden önce ilk atlının çekici görünmesi neden önemlidir? Bugün Mesih’in vaatlerinin sahte versiyonlarını nerede görüyorsunuz?
• Orge‘yi ani bir patlama değil, yavaş biriken bir baskı olarak anlamak, Tanrı’nın gazabı hakkında vaaz vermenizi ya da öğretmenizi nasıl değiştirir?
• Çarmıhta gazap ile lütfu bir arada tutmak, hem asla yargılamayan duygusal bir Tanrı’ya hem de yalnızca öfkeli, kaprisli bir Tanrı’ya karşı direnmenize nasıl yardımcı olur?
• Bugün dünyada Tanrı’nın yavaş biriken adaletinin nihayet nerede araya gireceğini beklerdiniz — ve bunu beklerken nerede sabra ihtiyacınız var?