Kuzu’nun Gazabı

Şimdiye kadarki her oturum, biz söylesek de söylemesek de, buna işaret etti. İzmir’in ölüme dek sadakati, Filadelfya’nın gerçek baskı altındaki sabırlı dayanması — bunların hepsi, Tanrı’ya güvenmemizle ortadan kalkmayan bir soruyu gündeme getiriyor: ne kadar süre? Gerçek, süregelen acı altında sadakat, Tanrı bir şey yapmadan önce gerçekte ne kadar sürmek zorunda? Vahiy bu sorudan kaçmıyor. Onu doğrudan şehitlerin ağzına, Tanrı’nın kendi sunağının altına koyuyor ve bize Tanrı’nın kendi yanıtını veriyor.

Sunağın altındaki feryat

Kuzu beşinci mührü açtığında, Yuhanna “Tanrı’nın sözü ve sürdürdükleri tanıklık nedeniyle boğazlanmış olanların canlarını sunağın altında” görür. “Yüksek sesle bağırıyorlardı: ‘Kutsal ve gerçek olan Efendimiz! Yeryüzünde yaşayanları yargılayıp onlardan kanımızın öcünü almak için daha ne kadar bekleyeceksin?’” (Vahiy 6:9-10).

Bunu tekrar yavaşça okuyun, çünkü tam olarak yazıldığı gibi duyulmayı hak ediyor, yumuşatılmadan. Bunlar İsa’ya sadakatleri uğruna öldürülmüş insanlar — simgesel olarak değil, gerçekten öldürülmüş — ve göğün kendisinden, Tanrı’nın huzurunda, verdikleri tepki sabırlı bir sessizlik değildir. Bir feryattır. Neredeyse bir talep: ne kadar süre. Eğer bu sorunun dua içinde yüksek sesle söylenemeyecek kadar ham, çok sabırsız, kuşkuya çok benzer olduğunu hissettiyseniz, şunu açıkça duyun: bu zaten Kutsal Yazı’da, şehitlerin kendileri tarafından, doğrudan Tanrı’ya söylenmiş halde var ve Tanrı bunu sorduklarında onları azarlamıyor.

Tanrı’nın yanıtı sessizlik değil

“O zaman onların her birine beyaz birer kaftan verildi. Kendileri gibi öldürülecek olan öteki kul kardeşlerinin sayısı tamamlanıncaya dek kısa bir süre daha, sabırlı olmaları söylendi” (Vahiy 6:11). Bu, dilemiş olabileceğimiz yanıt değildir — acının hemen sona ermesi. Ama ne olmadığına dikkatle bakın: sessizlik değil ve bir azarlama değil. Tanrı yanıt veriyor. Onlara beyaz kaftanlar veriyor — belirsiz bir geleceğe ertelenmemiş, şimdi verilen bir haklı çıkarılma ve onur işareti. Ve onlara gerçeği söylüyor: sayı tamamlanana dek biraz daha.

Bu zor bir söz ve kolay bir söz gibi vaaz edilmemeli. Ama aynı zamanda, kendi tarzında, bu kitabın nesillerdir adalet için beklemiş bir topluluğa sunduğu en doğrudan tesellidir: feryadınız duyuldu. Tanrı’ya ulaştı. Kaybolmadı, göz ardı edilmedi, bir kenara atılmadı. Boş bir göğe haykırmıyorsunuz. Göğün bir yerinde, sizden önce ölmüş diğer inanlılar zaten haklı çıkarılmış, zaten beyaza bürünmüş, zaten bekleyişlerinin — sizinki gibi — sonsuz olmadığı, henüz bitmemiş olsa bile, söylenmiş durumda.

Dört atlının gerçekte açığa vurduğu şey

Bu feryadın neden tam olarak burada, altıncı bölümde geldiğini anlamak için, hemen öncesinde gelene bakmamız gerekiyor: Kuzu ilk dört mührü açtıkça, birer birer serbest bırakılan dört atlı. Beyaz bir at üzerinde “zafer kazanmaya, kazanmak için” çıkan bir binici (Vahiy 6:2); yeryüzünden barışı kaldıran, kızıl bir at üzerindeki bir binici (Vahiy 6:4); lüks mallar korunurken yoksulları ezici gıda fiyatlarıyla cezalandıran, kara bir at üzerindeki bir binici (Vahiy 6:5-6); ve peşinde Ölülerin Diyarı’nın geldiği, Ölüm adında, soluk renkli bir at üzerindeki bir binici (Vahiy 6:8).

İlk binici bilinçli olarak rahatsız edicidir, çünkü yüzeyde Mesih gibi görünebilir — bir yayla çıkar, ona bir taç verilir, yalnızca “zafer kazanan” olarak tanımlanır. Ama onu neyin izlediğine bakın: savaş, ardından rahatlara dokunmadan yoksulları ezen mühendislik ürünü kıtlık, ardından ölüm. Bu, İsa’nın egemenliğinin örüntüsü değildir. Bu bir sahtekârlıktır — zafer gibi görünmek için giydirilmiş kötülük, gerçek yüzü izleyen yıkımda açığa çıkmadan önce büyük vaatlerde bulunan. İşte tam bu yüzden bir sonraki mühür şehitlerin feryadını açığa vurur: birçoğunuzun ilk elden bildiği türden adaletsizliği, aldatmayı ve acıyı gösteren dört mühürden sonra — yoksulların ekonomik olarak sıkıştırılması, şiddet, sadıklar için ölüm — doğal, dürüst tepki “ne kadar süre?“dir. Vahiy bu feryadı hikâyedeki bir sorun olarak ele almıyor. Onu hikâyenin özünün ulaşması olarak ele alıyor.

İnsanların korktuğu şey olmayan gazap

Bölümün ilerisinde, Tanrı’nın yanıtının tam ağırlığı nihayet geldiğinde, bize “yeryüzünün kralları, büyükleri, komutanları, zenginleri, güçlüleri, özgürü ve kölesi, herkesin… dağlara, kayalara: ‘Üzerimize düşün!’ dediklerini… ‘Kuzu’nun gazabından saklayın bizi!’” (Vahiy 6:15-16) diye söylenir. Burada önemli bir şeye dikkat edin: bu, suçluların İsa’nın adaletini nasıl algıladığının bir tasviridir, o adaletin geldiğinde gerçekte nasıl görüneceğinin bir tasviri değil zorunlu olarak. Dehşetleri kendi suçlarından geliyor — tıpkı Adem ve Havva’nın düşüşten sonra Tanrı’dan saklandığı, ve İsrail’in Hoşea’da kendi sadakatsizliğinden utanarak Tanrı’dan saklandığı gibi. Metin bize onların korkusunu gösteriyor. Bize Tanrı’nın bundan zevk aldığını göstermiyor.

Burada “gazap” olarak çevrilen sözcük — Yunanca orge — ani, kısa süreli bir öfke patlamasını değil, uzun süre boyunca yavaşça birikmiş bir şeyi tanımlar. Bu, sabrını yitiren dürtüsel bir Tanrı değildir. Bu, çok uzun süre gerçek zulüm altında acı çekmiş olanlar adına nihayet harekete geçen, sabırlı, uzun süredir biriken bir adalettir.

Soyutlama değil, gerçek kurbanlar için adalet olarak gazap

Rahat okuyucuların çoğunun hiç dürüstçe yüzleşmek zorunda kalmadığı bir şeyi doğrudan söylemeye değer: Vahiy’de Tanrı’nın gazabı, özellikle gerçek insanların gerçek adaletsizlikler çektiği için var olur — ekonomik sömürü, kölelik, iman ya da etnik köken yüzünden zulüm, savaş, güçlülerin açgözlülüğünün mühendislik ürünü kıtlık. Eğer bunlardan hiçbirini yaşamadıysanız, Tanrı’nın gazabı rahatsız edici, hatta utandırıcı bir vaaz konusu gibi hissettirebilir. Ama siz ya da aileniz ya da kiliseniz bunu yaşadıysa, bu utandırıcı değildir. Bu tam olarak birinin açıkça söylediğini duymayı beklediğiniz şeydir: Tanrı bunu görüyor. Tanrı buna karşı tarafsız değil. Tanrı harekete geçecek.

Bu, kişisel intikama ya da İsa’nın adına yürütülen şiddete ruhsat veren bir vaat değildir — Yeni Antlaşma’da bunu destekleyen hiçbir şey yoktur ve önümüzdeki oturumlarda göreceğimiz gibi Vahiy’in kendi zafer vizyonu, kilisenin kılıca sarılmasıyla değil, sadık tanıklık ve dayanma yoluyla gelir. Ama bu, çektiğiniz acının Tanrı’nın dikkatinden kaçmadığına ve sonsuza dek yanıtsız kalmayacağına dair bir vaattir.

İki gerçeği birlikte tutun

Öyleyse, Vahiy’in bu bölümde bize verdiği iki şeyi, biri diğerini iptal etmesine izin vermeden, birlikte tutun. Birincisi: “ne kadar süre,” göğün kendisinin de sizinle birlikte zaten dua ettiği, meşru, sadık bir duadır. İkincisi: Tanrı’nın bu duaya yanıtı, özlediğimiz tam sona henüz ulaşmamış olsa bile, sessizlik değildir. O görüyor. O yanıt veriyor. Bekleyiş içinde bile, acı çeken halkını şimdi onurla işaretliyor ve bekleyişin bir sonu olduğunu vaat etti.

Birlikte düşünmek ve dua etmek için:

• “Ne kadar süre, ya Rab?“in yüksek sesle söylenemeyecek kadar ham ya da kuşkulu bir dua olduğunu hiç hissettiniz mi? Şehitlerin tam olarak bunu, gökte, Tanrı’nın huzurunda dua ettiğini bilmek neyi değiştiriyor?
• Kendi topluluğunuzun hikâyesinde dört atlının örüntüsünü nerede görüyorsunuz — zafer gibi giydirilmiş aldatma, ardından savunmasızlar için gerçek acı?
• Bu hafta, Tanrı’ya kendi “ne kadar süre"nizi dürüstçe getirmek, O’nun bunu bir kez zaten yanıtladığına ve tam olarak yanıtlayacağına güvenmek nasıl görünürdü?