İki Tanık

Bu oturum bütün bu serinin merkezinde yer alıyor, çünkü sadakat, acı çekme ve haklı çıkarılma hakkında söylediğimiz her şeyi alıp tek bir hikâyede canlandırıyor: görünürde bir yenilgi, tam kamuoyu önünde, inkâr edilemez bir zafere dönüşüyor. Güvenli bir mesafeden hayranlıkla izlenecek bir mecaz olarak değil, İsa’yla birlikte kendi hayatınızın şekli olarak.

Tapınma için ölçülmüş, güvenlik için değil

Görüm, tapınağın ölçülmesiyle açılıyor — ama yalnızca bir kısmı: kutsal yer, sunak ve içindeki tapınanlar ölçülüp Tanrı’nın kendi malı olarak talep ediliyor, dış avlu ise dışarıdakiler tarafından çiğnenmeye bırakılıyor (Vahiy 11:1-2). Ölçüm, adım adım, bütün binadan halkın kendisine daralıyor. Nokta mimari değildir. Tanrı’nın talep edip koruduğu şeyin bir bina ya da bir toprak parçası olmadığıdır — nerede dursalar da tapınanların kendileridir. Ve sunağın anılması, altıncı bölümde az önce feryat ederken duyduğumuz şehitleri bilinçli olarak hatırlatır (Vahiy 6:9-11): bu ölçümün koruduğu tapınma, bedeli olan bir tapınmadır, gerekirse ölüme dek taşınan bir sadakattir. İki tanığın bir sonraki bölümde somutlaştırdığı da tam olarak budur.

İki tanık kimdir?

Vahiy bize kimliği doğrudan verir: “Bunlar yeryüzünün Rabbi’nin önünde duran iki zeytin ağacı ve iki kandilliktir” (Vahiy 11:4). Bu, aynı görüntünün başkâhin Yeşu ile vali Zerubbabil’in sürgünden sonra Tanrı’nın tapınağını yeniden inşa etmek için birlikte durmasını tanımladığı Peygamber Zekeriya’dan yararlanır (Zekeriya 4). Ama birinci bölümden zaten biliyoruz ki, bu kitapta kandillikler yedi kiliseyi temsil eder (Vahiy 1:20). Ve tanıklara verilen süre — üç buçuk yıl, Vahiy boyunca İsa’nın birinci ve ikinci gelişi arasındaki bütün dönemin simgesi olarak geçen aynı rakam — herhangi bir tek tarihsel kişi için çok uzundur. Hepsi birlikte ele alındığında, en güçlü okuma, iki tanığın kilisenin kendisi olduğudur: iki birey değil, kilise çağı boyunca sadakatle tanıklık eden bütün inanan topluluğu.

Peki gerçekten tek bir kiliseyse, neden bir değil de iki? Çünkü Yahudi hukukunda, tek bir tanığın ifadesinin hiçbir geçerliliği yoktu — bir gerçeği kanıtlamak için, tam bir uyum içinde davranan iki tanık gerekiyordu (Yasa’nın Tekrarı 19:15). İki tanık, tek bir tanıklık olarak işlev görecek kadar kusursuz bir uyum içinde davranır. Kiliseniz kendini yalıtılmış ya da desteksiz hissettiği her an, bunu hatırlamaya değer: tanıklığınız tek başına durmuyor. Her yerdeki ve her çağdaki bütün kiliseyle birleşmiş durur, göğün kendi mahkemesinde gerçek, hukuki ağırlık taşıyan birleşik bir tanıklık verir.

Bu eşleşme Musa ve İlyas’ı hatırlatır — Musa’nın suyu kana çevirme mucizesi ve İlyas’ın gökten ateş indirme ve yağmuru durdurma mucizeleri, tanıkların hizmetinde ortaya çıkar (Vahiy 11:5-6; karşılaştırın: Çıkış 7; 1. Krallar 18:36-38; Yakup 5:17). Bir okuma, Musa’yı Firavun’a tanıklık ettiği gibi geniş dünyaya tanıklık eden biri olarak, İlyas’ı ise İsrail’in putperestliğine karşı çıktığı gibi Tanrı’nın kendi halkını sadakate geri çağıran biri olarak görür. Her iki durumda da, altta yatan nokta değişmez: bu tek bir kilisedir, ister dışarıdaki dünyaya karşı çıkarken ister kendini içeriden sadakate geri çağırırken görülsün.

Görünürde yenilgi içinden sadık tanıklık

İşte hikâyenin bizim için en çok önem taşıyan kısmı. Tanıklar, Kutsal Yazılar boyunca yas, acil dua ve tövbe çağrısının işareti olan çul giysiler içinde peygamberlik ederler (Vahiy 11:3). Gerçek bir güce sahiptirler: tıpkı Musa ile İlyas’ın eskiden yaptığı gibi, onları savunan ateş, yeryüzünü belalarla vurma yeteneği. Ama bu gücün nasıl kullanıldığına dikkatle bakın: yalnızca kendilerini savunmak için, hiçbir zaman birilerini fethetmek ya da boyun eğdirmek için değil. Ve sonunda, her şeye rağmen, “Dipsiz Derinlik’ten çıkan canavar onlara savaş açacak, onları yenip öldürecek” (Vahiy 11:7).

Bu, uzak bir mecaz olarak değil, yaşanan bir gerçeklik olarak okunmalıdır. Kilise, tarih boyunca ve bugün birçok yerde, gerçekten yenilmiştir — imanı yüzünden hapsedilmiş, öldürülmüş, kamuoyu önünde aşağılanmıştır. Tanıkların cesetleri kamuya açık meydanda gömülmeden bırakılır ve “yeryüzünde yaşayanlar onlara sevinip bayram edecek, birbirlerine armağanlar gönderecekler” (Vahiy 11:9-10) — dünyanın, kilisenin tanıklığının tam bir yenilgisi gibi görünen şey üzerindeki açık, kamuya açık zaferinin bir resmi. Topluluğunuz dünyanın acınızı kutlamasını izlemenin acının kendisinin bir parçası olduğunu hissettiyse, bu metin bu deneyimi yok saymıyor. Onu doğrudan adlandırıyor.

Ama bu yenilginin tam olarak ne zaman gerçekleştiğine bakın: yalnızca “tanıklıklarını bitirdikten sonra” (Vahiy 11:7). Görevleri ölümlerinden önce tamamlanmıştır — ölümleriyle yarıda kesilmemiştir. Bu çok önemli bir ayrımdır. Dünyanın kutlaması, aslında gizlice zaten başarılı olmuş bir şeyi kutluyor. Tanıklığın susturulması gibi görünen şey, aslında onun tamamlanmasıdır.

Dönüş: üç buçuk gün sonra

Sonra dönüş noktası gelir. “Üç buçuk gün sonra Tanrı’dan gelen yaşam soluğu içlerine girdi, ayakları üzerinde doğruldular” (Vahiy 11:11). Kutlamakta olan dünya “dehşete düştü” — ve dikkat çekici bir şekilde, “sağ kalanlar dehşete kapılıp göklerin Tanrısı’nı yücelttiler” (Vahiy 11:13). Vahiy boyunca Tanrı’yı yüceltmek her zaman gerçek tapınmanın bir işaretidir, salt korkunun değil. Bu, sadece tanıkların düşmanlarının kaybetmesi değildir. Birçoğunun kazanılmasıdır.

Bu hikâye, Tanrı’nın tehdit altındaki halkının karşı koyup düşmanlarını yenmesine izin verildiği — bugün bile Yahudi halkının anısına birbirine armağan göndererek kutladığı bir zafer olan — Ester kitabını bilinçli olarak tersine çeviriyor. Burada, Vahiy’de, ölümden önce bir kurtuluş yoktur. Tanıklar, düşmanlarının tam olarak niyet ettiği gibi öldürülür ve armağanları gönderen, görünürde tam bir zaferi kutlayan, onların düşmanlarıdır. Ama son tersine döner: düşmanları, düşmanları olarak kalmaz. Birçoğu iman eder. Eski Antlaşma örüntüsü bir kalıntıyı kurtarıp çoğunluğu yargılarken, burada yüzde doksanı esirgeniyor ve Tanrı’yı yüceltiyor (Vahiy 11:13) — örüntü tamamen tersine dönmüş.

İsa örüntüdür ve işe yaramasının nedeni de budur

Bunların hiçbiri kilisenin kendi başına keşfettiği bir formül değildir. Bu İsa’nın kendi örüntüsüdür ve işe yaramasının nedeni, onu ilk önce O’nun yürümüş olmasıdır: “Rableri’nin çarmıha gerildiği” şehir, tanıkların öldüğü şehirle aynı şehir olarak adlandırılır (Vahiy 11:8) ve bu, ölümlerini açıkça çarmıha bağlar. İsa “sadık tanık” olarak adlandırılır (Vahiy 1:5) tam olarak ölüme dek sadık kaldığı için — ve bu yüzden zafer kazandığı için (Vahiy 5:6-14). Tanıklar aynı örüntüyü izlediklerinde, O’nun galip geldiği gibi galip gelirler: ölümden kaçarak değil, ama onun içinden sadakatle geçip diğer tarafta diriltilerek.

Bu, bütün bu oturumun temel iddiasıdır, mümkün olduğunca açık söylenmeye değer: görünürde yenilgi içinde sadık tanıklık, dünyevi ölçütlere göre kazanamayan kilise için bir teselli ödülü değildir. Bu, İsa’nın kendisinin belirlediği ve halkında tamamlamayı vaat ettiği örüntüde, gerçek zaferin nasıl göründüğüdür.

Buna inanmakla kalmayıp bunu yaşamak

Öyleyse dürüstçe sorun: tanıklığınız yüzeyde başarısız görünüyorsa — bir kilise göç yüzünden boşalıyorsa, bir inanlı iman yüzünden hapsedilmiş ya da öldürülmüşse, çevrenizdeki dünya görünürde yenilginiz gibi görüneni açıkça kutluyorsa — bu bölüm size neyi hatırlamanızı istiyor? Görevin bitmiş görünmeden önce tamamlanabileceğini. Dünyanın kutlamasının son söz olmadığını. Dirilişin, salt hayatta kalmanın değil, kilisenin gerçek zaferinin şekli olduğunu, çünkü önce İsa’nın zaferinin şeklidir.

Birlikte düşünmek ve dua etmek için:

• Topluluğunuz iman için kamuya açık, tam bir yenilgi gibi görünen bir şey nerede yaşadı — ve Tanrı size bunun gerçekte hikâyenin sonu olmadığını nerede gösteriyor olabilir?
• İki tanığın tek bir tanıklık sayılacak kadar kusursuz bir birlik içinde davranması sizin için ne anlama geliyor? Kilisenizin tanıklığının yalıtılmış olmadığını nerede hatırlamanız gerekiyor?
• Tanıkların gücü yalnızca savunmak için kullanılır, başkalarını fethetmek için asla. Bu, bugün baskı altında sadık tanıklığı anlayışımızı nasıl şekillendiriyor?