Cennet ve Cehennem: Bizi Gerçekte Ne Bekliyor?

Giriş: Bir kenara bırakılmayı hak eden iki tablo

Popüler hayal gücü cenneti iyi davranışın ödülü olarak resmeder — yeterince iyi puan alan insanlara verilen hoş bir yer — ve cehennemi kötülerin işkence odası olarak, suça uygun bir cezalandırma. Vahiy aslında ikisini de bu şekilde tanımlamaz ve metnin kendisinin bize verdiğine bakmadan önce her iki popüler tabloyu da bir kenara bırakmaya değer. Bunun yerine bulduğumuz şey, tam bu terimlerle nadiren ifade edilse de, kendi geleneğinizin uzun süredir öğrettiği bir şeye daha yakındır: cennet ve cehennem, öncelikle ödül ve ceza hakkında değildir. Tanrı’nın kendisinin huzuru ya da yokluğu hakkındadır.

Cennet, sahne değil, yakınlıktır

Vahiy, cenneti iki ana imgeyle resmeder: 7. bölümde toplanan azizlerin tesellisi ve 21. bölümde uzun uzun tanımlanan Yeni Yeruşalim. İkisi de tek bir noktada birleşir — cennet, çevresindeki tesadüfi sahnelerin herhangi biriyle değil, Tanrı’yla paydaşlıkla tanımlanır. Bu yakınlık, Yeni Yeruşalim’in Mesih’in Gelini olarak tanımlandığını fark ettiğinizde keskin bir şekilde ortaya çıkar (21:2) — Mesih’in ziyaret ettiği bir yer değil, Kutsal Kitap’ın dil bulabildiği en yakın ilişkide O’nunla birleşmiş bir halk.

İmgeler, bu dizide daha önce ele alınan, Aden’in bir yankısı olan tapınaktan yoğun biçimde beslenir. Yeni Yeruşalim’in şekli bunu açık biçimde ortaya koyar: bir küptür (21:16) ve tüm Eski Ahit’te aynı şekle sahip tek nesne Kutsallar Kutsalı’dır — yalnızca başrahibin girebildiği ve yalnızca yılda bir kez girebildiği, Tanrı’nın huzuruyla bu kadar doymuş mekân. Cennet, o halde, Tanrı’dan ayrı verilen bir ödül değildir. Kutsallar Kutsalı’nın yalnızca geçici, sınırlı bir yaklaşımı olduğu huzura kısıtlamasız erişimin ta kendisidir. Bu, tam olarak geleneğinizin teosis olarak adlandırdığı güzergâhtır: Tanrı’dan uzak bir onay değil, O’nunla gerçek, sürekli derinleşen birlik.

Cehennem, eşleşen bir ceza değil, yokluktur

Cennet Tanrı’yla yakınlıksa, cehennem eşit sadelikle tanımlanır: Tanrı’yla hiçbir ilişkinin olmadığı durumdur. Ve bunu bu kadar yıkıcı yapan şey, öncelikle uygulanan bir ceza olarak ateş ya da işkence değil, her iyi şeyin aktığı tek kaynağın tam yokluğudur. Umut, sevinç, huzur, amaç, bağışlanma — kendimizin ürettiğini varsaydığımız şeyler bile — hepsi gerçekte Tanrı’da köken bulur. Bunları şimdi deneyimliyoruz, çünkü şimdiki hayat, gerçek bir anlamda, Tanrı’nın bize sabırlı kur yapma mevsimidir. O mevsim sona erer ve Tanrı olmadan geriye kalan, metnin aşağı doğru bir sarmal dediği şeydir: bağışlamama, acılık, umutsuzluk, korku — Tanrı’nın bunları ceza olarak uyguladığı için değil, her iyi armağanın kaynağı reddedildiğinde geriye kalan şey bunlar olduğu için.

Tanrı, kimseye paydaşlığı zorla dayatmaz. Biri O’nunla tam olarak birleşmek istemiyorsa, o seçimin durmasına izin verir — ama sonuç, O’nsuz bir hayattır ve dolayısıyla O’ndan akan her şeysiz bir hayattır. Vahiy’in cehennemle kastettiği şey, keyfi bir hüküm değil, bu yokluktur.

Vurgu hakkında dürüst bir söz

İşte tartışılıp geçilecek bir doktrinsel anlaşmazlık değil, gerçek bir üslup farkı hakkında açık olmaya değer bir yer. Kaynak materyal, cennet ve cehennem hakkındaki iddiasını — küp şeklinde şehir, net bir ya/ya da, cehennem reddedilmiş ilişkinin doğal sonucu olarak oldukça doğrudan açıklanır — Ortodoks geleneğinin ruhların nihai halinden bahsederken genellikle tercih ettiğinden daha kesin biçimde ortaya koyar. Buradaki geleneğinizin içgüdüsü bir kaçış değildir; gerçek, uzun süredir tutulan bir teolojik ihtiyattır. Kilise, her zaman eskatolojiyi her ayrıntısı çözülmüş sabit bir sisteme dönüştürmeye direnmiştir — örneğin “hava toll-hane"lerinin doğası ve süresi gibi sorular etrafında, ya da ilahi enerjilerin kurtulanlar ve kaybedenler tarafından tam olarak nasıl farklı deneyimlendiği, ya da Kilise’nin görünür paydaşlığı dışındakilere Tanrı’nın merhametinin nihai kapsamı gibi konularda gerçek alan bırakarak. Bu ihtiyat daha zayıf bir iman değildir; eğer bir şey varsa, hiçbirimizin doğrudan görmediği gerçeklikler hakkında konuştuğumuzu ciddiye alır ve Kutsal Kitap’ın kendisinin bazı yerlerde gerçekten açık bıraktığı şeyi aşırı belirlemeyi reddeder.

Bununla birlikte, bu materyalin yaptığı temel iddia — cennet yakınlık olarak, cehennem onun yokluğu olarak, ikisi de iki farklı ilahi eğilimden değil, Tanrı’nın kim olduğu gerçeğinin aynı kaynağından akarak — aynı gelenek içinde rahatça oturur ve tartışmasız onu güçlendirir. Buradaki argümanın çerçevelenme biçiminin her ayrıntısını kabul etmenize gerek yoktur, merkezi kavrayışını almak için.

Bunun ne için olmadığı

Bir şey daha hakkında doğrudan olmaya değer: cehennem sık sık bir tehdit olarak, insanları tövbeye korkutmak için bir araç olarak kullanılır — “inan, yoksa.” Yukarıdakilerin hepsi göz önüne alındığında, bu iddia kesinlikle yanlış değildir, ama noktayı derinden kaçırır ve Kilise’ye değil, canavara ait bir yöntemi ödünç alır. Korku ve manipülasyon, Vahiy boyunca canavarın araçlarıdır; Kilise’nin belirleyici işareti bunun yerine tanıklığıdır — zorlamadan değil, sevgiden doğan sabırlı, sadık bir tanıklık. Bu öğreti yalnızca korkutmak için kullanılır ve Tanrı’yla birliğe davet etmek için kullanılmazsa, ele alınış biçiminde temel bir şey yanlış gitmiş demektir.

Kapanış

Cennet, uzaktan verilen bir ödül değildir. Geleneğinizin her zaman teosis olarak adlandırdığı Tanrı’yla birliğin tamlığıdır — Aden’de başlayıp tapınaktan, Mesih’in kendi bedeninden, Yeni Yeruşalim’e uzanan hikâyenin tamamlanmasıdır. Cehennem, o birlik nihayet ve tamamen reddedildiğinde geriye kalan şeydir sadece. İkisi de her ayrıntısında ustalaşılacak bir sistem değildir. İkisi de, sonunda, her zaman için yaratıldığımız huzurda bulunup bulunmayacağımızla ilgilidir.