Aden, Ahit Sandığı ve Tanrı’nın Huzuru

Giriş: Tek cümlede tüm hikâye

Kutsal Kitap’ın tamamını tek bir cümlede özetlemeniz gerekseydi, şundan daha kötüsünü yapabilirdiniz: Tanrı, insanı kendisinden uzak tutmaya yönelik her insani girişime rağmen, yarattığı halkla yüz yüze paydaşlığı ısrarla sürdürür. Bu, Aden’den çadıra, İsa’nın kendi bedenine, Yeni Yeruşalim’e kadar uzanan hikâyedir — ve tesadüf değildir ki bu, kendi geleneğinizin teosis teolojisinin en derin mantığıdır: insan yaşamının amacının yalnızca bağışlanmak değil, Tanrı’yla birleşmek, Aziz Petrus’un dediği gibi, ilahi tabiata ortak olmak olduğu (2. Petrus 1:4). Bu oturum, bu tek hikâyeyi Kutsal Kitap boyunca izler ve sonunda yeni bir bilgi olmaktan çok bir eve dönüş gibi hissettirecektir.

Bahçe hiçbir zaman kaybedilmek üzere yaratılmadı

Yaratılış, Tanrı’nın uzakta değil, yarattıkları arasında ikamet etmesiyle başlar. Adem ve Havva ile yürür, bahçede onlarla buluşur, yaratılışın rahipleri olarak bakmaları için onlara bir kutsal mekân verir. Bu zaten bir tür tapınaktır — göğün ve yerin bölünmeden çakıştığı ilk yerdir. Düşüşten sonra insanlık bu paydaşlıktan sürülür ve işler sarpa sarar: Kayin, Habil’i öldürür ve Tanrı merhametle Kayin’i korumak için işaretledikten sonra bile Kayin “bunun yerine kendi güvenliğini arar ve bir şehir kurar” (Yaratılış 4:16-17). Onun soyundan gelenler, nesil be nesil, Tanrı’dan ayrı kendi güvenlik mimarilerini inşa etmeye devam ederler ve bu, Babil’deki kibirli kulede doruğa ulaşır. Yaratılış’taki her insan şehri, başka bir deyişle, sahte bir tapınaktır — artık gerçeğinde hoş karşılanmayan insanlar tarafından inşa edilmiş bir yedek sığınaktır.

Ama Tanrı hiçbir zaman amacından vazgeçmez. Kayin’in soyundan bile “insanlar yine Rab’bin adını anmaya başlar” (Yaratılış 4:26) ve Tanrı, Babil’in kendisi için bir ad yapmayı başaramadığı yerde tam olarak İbrahim için bir ad yapmayı seçer.

Tanrı halkının arasına taşınır

Tanrı, İsrail’i Mısır’dan çıkardığında, dikkat çekici bir şey yapar: halkının kendisine yükselmesini emretmek yerine, kendisi aşağı iner ve aralarında bir çadır kurar, sonra da bir ev — tapınak — inşa eder. Bu tesadüfi değildir. Tapınak, kasıtlı olarak doğrudan Aden’den ödünç alınan imgelerle kaplıdır: mantık şudur ki insanlık artık bahçede Tanrı’yla paydaşlık yaşayamadığına göre, Tanrı bunun yerine tapınakta insanlıkla paydaşlık yaşayacaktır. Ve önemlisi, bu başından beri yalnızca İsrail’i değil, ulusları da içerecek şekilde tasarlanmıştı.

Bu yapının en iç noktasında Kutsallar Kutsalı durur — yeryüzünde Tanrı’nın açık huzurunun ikamet ettiği, sadece başrahip tarafından, yılda yalnızca bir kez, Kefaret Günü’nde girilen tek yer. Bu kutsal coğrafyanın her karış toprağı, Tanrı’nın huzurundan uzaklığı ölçüyordu. Bu, kendi kilise binanızın hâlâ yankıladığı mimaridir: ikonostasis, mihrap, mihraba doğru ilerleyen derecelendirilmiş kutsallık duygusu. Bu keyfi bir gelenek değildir. Bu, tapınağın kendi mantığının devam etmesidir.

Bu bile son değildi

Ancak bu düzenleme bile geçiciydi. İsrail ahdi bozduğunda, Hezekiel yıkıcı bir şey kaydeder: Tanrı’nın huzuru tapınaktan gerçekten ayrılır (Hezekiel 10:18-19). Ve yine de bu ayrılışı kaydeden aynı kitap, dönüşü de vaat eder — Tanrı’nın görkeminin Doğu Kapısı’ndan yeniden girişi (Hezekiel 43:1-2), yeni ve şaşırtıcı bir görüntüyle birlikte: mihrabın kendisinden akan, ulaştığı her yere yaşam ve bolluk getiren bir ırmak (Hezekiel 47). Bu görüntüyü aklınızda tutun; Kutsal Kitap’ın tam sonunda, dönüştürülmüş biçimde yeniden ortaya çıkar.

İsa tapınaktır

İşte tüm hikâyenin döndüğü yer burasıdır. Yeni Ahit’te İsa tapınağı sadece ziyaret etmez — tapınak O’dur (Yuhanna 2:19-22). Öldüğünde, Kutsallar Kutsalı’nı koruyan perde ikiye yırtıldı; küçük dramatik bir süs olarak değil, Tanrı’nın açık huzuru ile sıradan insanlık arasındaki engelin kalıcı olarak kaldırıldığının ilanı olarak. Eski ahit altındaki hiçbir ritüelin nihayetinde başaramadığını, enkarnasyon ve çarmıha gerilme dosdoğru başarır: Tanrı’nın kendisi, tende, insanlıkla birlikle tam olarak birleşmiştir ve bu aynı birliği bize sunar.

Bu, tam olarak geleneğinizin teosis anlayışının üzerinde durduğu zemindir. Tanrı’yla birlik geç bir teolojik icat değildir — insanlığın bahçenin dışına ilk konduğu Yaratılış 3’ten beri Kutsal Kitap’ın izlediği güzergâhtır. Mesih bu sürgünü içeriden tersine çevirir, Aziz Athanasius’un ünlü ifadesiyle, lütuf yoluyla kendisinin tabiatı gereği olduğu şey olabilmemiz için bizim tabiatımızı üzerine alır.

Kilise, sonra da şehir

Mesih’in ölümüyle Pavlus bize tapınağın kilise haline geldiğini söyler, çünkü kilise Mesih’in kendi bedenidir (1. Korintliler 6:19). Ve Vahiy’de bu nihai biçimine ulaşır: kilise, aynı zamanda Yeni Yeruşalim de olan Mesih’in Gelini olarak görünür — Tanrı ile insanlık arasındaki paydaşlığın nihayet tamamen bozulmadan sürdüğü yer. Hezekiel’in ırmağı geri döner, şimdi Tanrı’nın ve Kuzu’nun tahtından akarak (Vahiy 22:1-5), Aden’in kapısında kaybedilen yaşam ağacını sular. Tüm yay tam olarak açıldığı yerde kapanır, ama artık engel sonsuza dek yok olmuştur.

Kapanış

Bir ikonu her hürmet ettiğinizde, tahta ve boyaya tapmıyorsunuz — Söz beden olup aramızda yaşadığı için maddenin kendisinin Tanrı’nın huzurunu taşıyabileceği gerçeğini onurlandırıyorsunuz. Kadehe her yaklaştığınızda, bir zamanlar yılda bir gün bir kişi dışında herkesi dışarıda bırakan Kutsallar Kutsalı’na, ne kadar kısa olursa olsun, adım atıyorsunuz. Bu, Vahiy’e dışarıdan cıvatalanmış bir doktrin değildir. Bu, Vahiy’in tamamlamak için yazıldığı hikâyenin ta kendisidir: bahçeden çadıra, tapınağa, Oğul’un kendisine, Yeni Yeruşalim olarak süslenmiş Gelin’e — bilgiyle değil, O’nunla birlikte sona eren tek ve sürekli bir kovalamaca.