Bin Yıllık Krallık

Başka herhangi bir pasajdan daha fazla harita

Beş farklı Hristiyan’a son zamanları çizmelerini isteyin, ve muhtemelen beş farklı diyagram alırsınız — oklar, parantezler, birbiriyle yarışan zaman çizelgeleri, her biri Vahiy 20’nin “bin yılını” kendi uygun yerine oturtmaya çalışıyor. Kutsal Kitap’ta bu kadar anlaşmazlığa yol açmış çok az pasaj vardır. Birçoğumuz bu haritanın belirli bir versiyonuyla büyüdük: bir kurtarılış, sonra yedi yıllık bir sıkıntı, sonra Mesih’in dönüşü, sonra nihai, ebedi durum başlamadan önce yeryüzünde harfi harfine bin yıllık bir hükümranlık. Bu, premillennial dispensasyonalizmdir, ve birçok Pentekostal ve Karizmatik inanlı için en tanıdık çerçevedir — marjinal bir teori değil, birçoğumuza Vahiy 20’yi okumamızın öğretildiği varsayılan mercek.

Bu oturum farklı bir okuma sunar: “bin yılın”, hâlâ önümüzde olan gelecekteki, ayrı bir dönem değil, Mesih’in ilk ve ikinci gelişleri arasında zaten içinde yaşadığımız kilise çağının sembolik bir tanımı olduğu. Bu davayı metnin kendi koşullarında dikkatlice ileri sürmek istiyoruz, ve düşünceli, Kutsal Kitap’ı seven Hristiyanların burada farklı yerlere vardığı konusunda dürüst olmak istiyoruz.

Bir teori seçmeden önce sormaya değer birkaç soru

Herhangi bir haritayı benimsemeden önce, çoğu okurun fark etmeden varsayımlar getirdiği, metnin kendisinin ortaya attığı soruları fark etmeye değer: tam olarak kim, kimin üzerinde hüküm sürüyor? Tanrı, yeni göklere ve yeni yere doğrudan geçmek yerine, neden aradaki bin yıllık bir krallığa ihtiyaç duysun ki? Kutsal Kitap’ın başka hiçbir yerinde, bu tek pasajın dışında, harfi harfine bin yıllık yeryüzü krallığı nerede görünür? Bunlar retorik tuzaklar değildir — hangi okumaya varırsanız varın, üzerinde durulmaya gerçekten değer.

Küçük “ve” kelimesi

Vahiy 20, basitçe açılır: “Ve gördüm ki bir melek gökten iniyordu…” Bu tek kelimeyi nasıl okuduğunuz gerçek bir ağırlık taşır. Zamansal olarak okunursa, şu anlama gelir: 19. bölümde az önce tanımlanan savaştan sonra, Şeytan bağlanır, ve 20. bölümdeki her şey kesinlikle bunun ardından sırayla gerçekleşir. Görüsel olarak okunursa, önceki şeye göre zamanda nereye düştüğü hakkında hiçbir şey iddia etmeden, sadece Yuhanna’nın bir sonraki görüsünü tanıtır.

İşte bilmeye değer bir şey: Vahiy boyunca, “ve” 35 kullanımdan sadece 4’ünde zamansal bir işaret olarak işlev görür. Geri kalan zamanlarda, sadece bir görüyü diğerine bağlar. “Ve”, burada olduğu gibi inen bir meleği tanıttığında, genellikle zaten ele alınmış materyale — bazen bir geriye dönüş bile — taze bir bakış açısı işaret eder, kesinlikle sıralı bir “ve sonra” değil. Bu tek başına kanıt değildir, ama 20. bölümün “ve gördüm” ile başlamasının, onu zamansal olarak 19. bölümü takip eder şekilde okumayı otomatik olarak gerektirmediği anlamına gelir.

İki savaş mı, yoksa iki kez görülen bir tane mi?

19. bölüm, Mesih’in düşmanlarını savaşta yenmesiyle sona erer. 20. bölüm, Tanrı’nın ateşle tükettiği nihai bir savaş için “Gog ve Magog’u” toplamak üzere Şeytan’ın serbest bırakılmasıyla sona erer. Bunlar, aralarında bin yıllık bir krallık olan iki ayrı son zaman savaşı mı? Yoksa farklı açılardan iki kez anlatılan aynı doruk savaşı mı?

En güçlü kanıt, iki kez anlatılan tek bir savaşa işaret ediyor. Her iki sahne de Hezekiel’in Gog ve Magog görüsünü (38-39. bölümler) yakından izliyor — ve Hezekiel’in kendi görüsü, tek bir savaşı tanımlarken, boyunca hem “kılıç” hem de “ateş” kullanıyor, Vahiy 19 ve 20’yi ayırt ediyor gibi görünen aynı iki silah. Eğer Hezekiel tek bir savaş için her iki görüntüyü de kullanabiliyorsa, Vahiy’deki silah değişikliği de iki ayrı olayı kanıtlamaz. Aynı şekilde, hem Vahiy 19 hem de 20, ya insan ya da iblis tarafından yönetilebilecek orduları tanımlıyor (Şeytan’ın insan kralları savaşa yönlendirdiği 16:14 ile karşılaştırın) — bu yüzden 20. bölümün ordularının “tamamen iblisçi” olduğu, 19. bölümünkilerin ise insan olduğu yaygın varsayımı, yakın bir okumada tutarlı değildir. Ve kesin olarak: gazap kâseleri, Tanrı’nın gazabını tamamlayan, 19. bölümde şeytanın krallığının yok edilmesinde doruğa ulaşan “son belalar” olarak açıkça adlandırılır (15:1). Eğer bu yok ediş 19. bölümde zaten tam ve nihaiyse, 20. bölümdeki ikinci, daha sonraki bir savaş, gerçekten yeni bir olaydan çok, tekrar ziyaret edilen aynı olay gibi daha doğal okunur.

Şeytan bağlandı: ne zaman, ve ne kadar tamamen?

20. bölüm, Şeytan’ın ulusları artık aldatamaması için bin yıl boyunca bağlanmasıyla açılır. Bu sahne, Şeytan’ın Mesih’in ölümü ve dirilişi zamanında aşağı atıldığı 12. bölüme yakından paralel gider — aynı eski yılan unvanı, aynı aldatma teması, kalan “kısa bir zaman” hakkında aynı not. İsa’nın kendisi kendi hizmetini, evinin yağmalanabilmesi için “güçlü adamı” bağlamak olarak tanımlar (Markos 3:27) — Vahiy 20’nin tanımladığı şeye dikkat çekici derecede yakın bir dil. Ve yine de Kutsal Kitap, “yasa tanımaz adamın” hâlâ ortaya çıkacağı ve Mesih’in dönüşünden kısa bir süre önce kiliseye saldıracağı konusunda eşit derecede açıktır (2. Selanikliler 2:6-12). Bu okumaya göre, her iki şey de aynı anda doğrudur: Şeytan’ın ulusları toptan aldatma gücü çarmıhta kırıldı — müjdenin iki bin yıl boyunca dünyanın her köşesine yayılabilmesinin tam nedeni budur — o hâlâ aktif, tehlikeli kalıyor olsa ve tam yok edilmesinden önce son, çaresiz bir sefere izin verilmiş olsa bile.

Peki İşaya’nın altın çağ vaatleri ne olacak?

Doğal bir itiraz: Eski Antlaşma, yeryüzünde gelecekteki bir altın çağ vaat etmiyor mu — kurt ve kuzunun birlikte olduğu, artık bebek ölümünün olmadığı, asla yıkılmayan evlerin olduğu (İşaya 65:17-25) — ki bu, onu yerine getirmek için aradaki bir krallığı gerektiriyor gibi görünüyor? Ancak, bu vaadin hemen önündeki ayete bakın: “İşte, yeni gökler ve yeni yer yaratıyorum” (İşaya 65:17). Bu, Vahiy 21’in ebedi yeni yaratılış için kullandığı aynı dildir, aradaki bir aşama değil. İşaya’nın kendi metni, bu altın çağ vaadini, ondan önceki geçici bir krallık değil, yeni yaratılışın kendisini tanımlıyor olarak çerçeveliyor. Bu, hangi tarafa varırsanız varın üzerinde durmaya değer adil bir soru ortaya çıkarır: bin yıllık bir yeryüzü krallığı tam olarak yeni yaratılışın zaten vaat etmediği neyi sunar, ve Mesih zaten döndükten sonra Tanrı’nın halkı neden gerçek şey için bin yıl daha beklemeye ihtiyaç duysun?

Başı kesilenlerin hükümranlığı

Bölümün en kişisel anı, “İsa’ya tanıklıklarından dolayı başları kesilenleri” şimdi Mesih’le birlikte hükümranlık sürerken tanımlıyor. Yunanca metin burada gerçekten tuhaftır — “tahtlar gördüm, ve oturdular, ve onlara yargı verildi” — bir sonraki cümle bunu açıklayana kadar “onlar” için açık bir öncül olmadan. Bu, Vahiy’de bilinen bir edebi araçtır (3:3, 10:9 ile karşılaştırın): açıklamadan önce sonucu adlandırmak. Olayların gerçekte gerçekleştiği sırayla okunduğunda, anlam şudur: canavara tapınmayı reddettikleri, işaretini reddettikleri ve bunun için öldürüldükleri için hükümranlık sürüyorlar.

Başı kesilme, özellikle, kendi başına anlamlıdır: Roma uygulamasında, bu infaz yöntemi yüksek rütbeli insanlar için ayrılmıştı. Bu şekilde imanları için ölen sıradan inanlılar, kasıtlı bir ironiyle, krallar gibi ölüyor olarak tanımlanıyor. Ve pasaj, bu hükümranlığı sadece harfi harfine şehitlerle sınırlamıyor — Vahiy başka yerlerde, Yuhanna’nın sürgününden, “canlarını ölümden kaçınacak kadar sevmeyen” (12:11) inanlılara kadar birçok türde sadık tanıklığı tanımlar, 1. bölümdeki İsa’nın bizim hepimizi zaten “bir krallık ve rahipler” yaptığı kapsamlı bildiriye kadar (1:6). Hükümranlık, İsa’ya sadık olan herkese aittir, bu sadakat ne pahasına olursa olsun — bir iş, bir dostluk, sosyal statü, ya da bazı inanlılar için şimdi bile, hayatın kendisi.

Hangi haritayı tutarsanız tutun, bunun bizim için anlamı

Kesin zaman çizelgesi konusunda nereye varırsanız varın, işte onu çözmeye bağlı olmayan şey: İsa’ya sıradan, bedelli sadakat, daha sonraki gerçek ödülü beklerken bir teselli ödülü değildir. Burada sunulan okumaya göre, o zaten Vahiy 20’nin tanımladığı hükümranlıktır — kendinize yüzlerce küçük şekilde ölmek, bedeli olduğunda dürüst kalmak, baskıya boyun eğmeyi reddetmek, şimdi, bu çağda, sadece gelecekteki bir çağda değil, Mesih’le birlikte hükümranlık sürmenin ne demek olduğunun ta kendisidir. Bu, o hükümranlığın çarmıhta başladığına inanıyor olsanız da, Mesih’in gelecekteki dönüşünde başlamasını bekliyor olsanız da doğrudur. Her iki durumda da, Tanrı sizden sessiz sadakatinizin önemli olup olmadığını öğrenmek için beklemenizi istemiyor. Size bunun zaten önemli olduğunu söylüyor.