Kurtarılış, Yargı ve “Left Behind” Teolojisi

Neden burada bitiriyoruz, ve neden ona tam bir oturum veriyoruz

Bu serideki her oturum, buna doğru inşa etti. Vahiy’e, kendi gelecek haberlerimizin şifreli bir yayını değil, gerçek kiliselere yazılmış bir mektup olarak baktık. Büyük Sıkıntı’ya, sadece gelecekteki yedi yıllık bir pencere değil, kilisenin Mesih’in iki gelişi arasındaki tüm çağ boyunca yaşadığı bir şey olarak baktık. Bin yıllık krallığa, zaten içinde olduğumuz çağın bir tanımı olarak baktık. Şimdi muhtemelen tüm bunları ilk duyma şeklinizi şekillendirmiş olan soruya geliyoruz: kurtarılış, “geride kalma” korkusu, ve bu fikirleri birçoğumuzun büyüdüğü tabloya birleştiren tüm sistem — dispensasyonalizm.

Bunu bir dipnot olarak ele almayacağız. Ani kayboluşlar, güce yükselen bir deccal, yedi yıllık bir geri sayım, ve güncel olaylarda gizlenmiş gizli bir zaman çizelgesi görüntüleriyle büyüdüyseniz, bu oturum özellikle sizin içindir, ve incelediğimiz başka herhangi bir şey kadar aynı sabrı ve saygıyı hak ediyor. Bu, ilk kez tanıttığımız tarafsız bir konu değildir — birçoğunuz için, bu, kendi hikayenizin nasıl bittiğine dair derinden tutulan bir tablodur, gerçek teselli ve gerçek umuda bağlıdır. Metne birlikte, dürüstçe bakmak, ve argümanı kendiniz tartmanıza izin vermek istiyoruz.

Kurtarılış gerçekte ne iddia ediyor

Popüler fikir şudur: Büyük Sıkıntı başlamadan önce, tüm inanlılar aniden göğe kapılacak, yeryüzünde kalan herkesin üzerine yargı düşerken güvenlik içinden izleyecekler. Bu, birçok açıdan teselli edici bir tablodur — işler gerçekten kötüleşmeden önce bir kaçış kapısı. Bunu desteklemek için birkaç belirli Kutsal Kitap pasajı alıntılanır. Her birini, Tanrı’nın Sözü hakkında herhangi bir iddiayı incelenmesini isteyeceğimiz şekilde, dikkatlice inceleyelim.

En çok alıntılanan pasaj: 1. Selanikliler 4

“Rab’bin kendisi, bir emir çağrısıyla, başmeleğin sesiyle ve Tanrı’nın borusuyla gökten inecek. Mesih’e ait ölüler önce dirilecek. Sonra biz sağ kalanlar, onlarla birlikte bulutlar içinde alınıp havada Rab’le buluşacağız. Böylece her zaman Rab’le birlikte olacağız” (1. Selanikliler 4:16-18).

Bu, kurtarılış için en güçlü tek metindir, bu yüzden en yakın bakışı hak ediyor.

Bu pasaj gerçekte ne hakkında? Selanik kilisesi yas tutuyordu — İsa döndüğünde çoktan ölmüş inanlıların bir şekilde kaçıracağından endişeliydi. Pavlus’un tüm noktası yeniden birleşmedir: Mesih’teki ölüler önce dirilir, sonra hâlâ hayatta olanlar onlara katılır, ve herkes birlikte Rab’le olur. “Alınıp kapılmak”, temelde ölülerin dirilişi hakkında olan bir pasajın tek bir cümlesinde görünür, hayatta olanların gizli bir tahliyesi değil.

İsa hangi yöne seyahat ediyor? Metin, inanlıların Rab’le “havada” buluşacağını söylüyor, ama neyi söylemediğine dikkat edin: İsa’nın sonra döndüğünü ve herkesi kendisiyle birlikte göğe geri taşıdığını asla söylemiyor. Bunu, aynı anda gerçekleşen ölülerin dirilişiyle birleştirin, ve sahne, Vahiy’in Son Yargı olarak tanımladığı şeyle (Vahiy 20:13) uyuşuyor, ki bu, Yeni Yeruşalim yeryüzüne inmeden hemen önce gerçekleşiyor (Vahiy 21:2). Bu spesifik kimliklendirmenin — 1. Selanikliler 4’ü tam olarak Vahiy 20’deki o sahneye sabitlemenin — düşünceli yorumcuların makul bir şekilde anlaşamadığı bir nokta olduğunu dürüstçe kabul etmeye değer, çünkü 1. Selanikliler 4’ün tonu tesellidir, Vahiy 20 ise yargıyı tasvir eder. Ama temel nokta, bu spesifik kimliklendirmeden bağımsız olarak kendi başına durur: İsa’nın bu pasajdaki varış yeri yeryüzüdür, gök değil. Onun birini almak ve ondan uzağa götürmek için geldiği tasvir edilmiyor.

“Alınıp kapılmak” gerçekte ne anlama geliyor? Yunanca kelime harpazo‘dur, “kapmak” anlamına gelir. Yeni Antlaşma’nın başka yerlerinde, bir hırsızın mülk kapmasını, bir kurdun sürüye saldırmasını, Filipus’un Ruh tarafından aniden başka bir yere taşınmasını, Pavlus’un öfkeli bir kalabalıktan güvenliğe çekilmesini tanımlarken görünür. Her durumda, fiilin nesnesine gayri ihtiyari bir şey olur — ama bunların hiçbiri göğe fiziksel bir yükselişi tanımlamaz. Daha açıklayıcı olarak: İsa’yla buluşmanın gerçek eylemini tanımlayan kelime — apantesis, “buluşma” — Yeni Antlaşma’da sadece iki başka yerde görünür: bir düğünde bir güveyin varışı (Matta 25:6), ve Pavlus’a Roma’ya yaklaşırken verilen karşılama (Elçilerin İşleri 28:15). Her iki durumda da, insanlar gelen bir büyüğü karşılamak için dışarı çıkar ve sonra dönüp onu geldiği yoldan geri eşlik ederler. Bu kelimenin arkasındaki gelenek budur — dışarı çıkan bir karşılama alayı, sonra birlikte geri dönen. Buraya uygulandığında, görüntü, İsa’nın yeryüzüne varışına işaret eder, inanlıların onu karşılamak için dışarı çıkması ve onunla geri dönmesine, ondan uzaklaştırılmalarına değil.

Bir başka husus: bu belirli görüntü — İsa’yla bulutlarda buluşmak — Kutsal Kitap’ın başka hiçbir yerinde görünmez. Ana konusu gerçekte başka bir şey olan (yas tutanları teselli etmek, tahliyeyi tanımlamak değil) tek bir kısa pasaja dayanan büyük bir doktrin, ve bu görüntü başka hiçbir yerde doğrulanmadığında, bu, sonucu güvenle değil daha gevşek tutmak için makul bir sinyaldir.

“Biri alınacak, öteki bırakılacak” (Matta 24)

Bu, “Left Behind” romanlarına adını veren pasajdır: “İki kişi tarlada olacak; biri alınacak, öteki bırakılacak” (Matta 24:40-41), Nuh’un tufanıyla bir karşılaştırmanın ardından.

İşte üzerinde durmaya değer ayrıntı: tufan hikayesinin kendisinde, “alınıp götürülmek” sel sularıyla süpürülüp götürülmek anlamına geliyordu — kurtuluş değil, yargı. Nuh ve ailesi kalan kişilerdi, gemide güvende, herkes başkası su tarafından alınırken. Eğer İsa burada aynı karşılaştırmayı yapıyorsa, en doğal okuma popüler olanın tam tersi yönde gider: “alınmak”, yargıya yakalananları işaret eder, ve “bırakılmak” güvende olanları tanımlar. Metin ayrıca “alınanların” nereye alındığını gerçekte hiç söylemez — bu ayrıntı, metnin kendisi tarafından değil, okurun varsayımları tarafından doldurulur. Ve İsa’nın yaptığı nokta, tam bir sonraki ayete göre, alınanın ya da bırakılanın özel kaderi hakkında hiç değildir — hazır olmak hakkındadır: “Rabbinizin hangi gün geleceğini bilmiyorsunuz” (24:42). Belirsizlik, kasıtlı bile olabilir, odağı öngörülebilir bir mekanizma yerine tetikte olmakta tutarak.

“Babamın evinde birçok konak vardır” (Yuhanna 14)

Bazıları bunu, inanlıların sıkıntıyı beklediği bir göksel saklanma yeri hazırlayan İsa olarak okur. Ama Yuhanna İncili’nde “konaklar” için Yunanca kelime (mone), sadece bir başka yerde görünür — aynı bölümde birkaç ayet sonra, Tanrı’nın inanlıların içinde kalmasını tanımlarken (Yuhanna 14:23). Bu paralellik, bir bekleme odasından farklı bir şey öneriyor: inanlıların Mesih’te bir konutu var, ve Mesih’in inanlılarda bir konutu var. Bu, gelen yargıdan bir sığınağın tanımı değil, Tanrı’nın hanesine ait olma hakkında bir vaattir.

Peki Vahiy 4:1’e ne demeli?

Bazıları, Yuhanna’nın göğe çağrılmasına — “Buraya çık” — kurtarılışın bir tasviri olarak işaret eder. Ama metin, tüm kilisenin fiziksel olarak yeryüzünden kaldırılmasını değil, Yuhanna’nın kendisinin bir görü almasını tanımlıyor. Yuhanna’nın orada kalıcı olarak kaldığı hakkında hiçbir şey söylemiyor, ve İşaya 6 ya da 1. Krallar 22’de bulunan aynı sahneyi, Tanrı’nın göksel konseyine bir bakış verilen bir peygamber şeklindeki tanıdık bir Eski Antlaşma örüntüsünü yankılıyor. Bu, tek bir peygambere verilen bir görüdür, her inanlının gelecekteki bir tahliyesi için kanıt değil.

Peki Vahiy’deki yargı sahneleri gerçekte kimin için?

Burada da açıklığa kavuşturulmaya değer, yakından ilişkili bir yanlış anlama var: Vahiy’in belaları ve yargıları, inanmayanları son dakikada tövbe etmeye korkutmak için var gibi görünebilir. Ama Vahiy, 2. ve 3. bölümlerde adı geçen gerçek cemaatlere hitap ediyor, öncelikle dış grupları tehdit etmek için değil, kendi sadakatlerini derinleştirmek için. Ve korku, bu kitapta tutarlı bir şekilde kilisenin değil, canavarın bir özelliği olarak gösteriliyor, kilise bunun yerine tapınma, tanıklık, dayanma ve dua yoluyla işliyor. Vahiy’de yargı birçok amaca hizmet ediyor — şeytanın gerçek doğasını açığa çıkarmak, sahte güvenceleri söküp atmak, insanları gerçek bir karara zorlamak — ama kendi başına ceza asla ana nokta değildi, ve kitabın merkezi teması boyunca yargı değil, tapınma oldu.

Bu tüm sistem nereden geldi

Eğer kurtarılış yakın bir okuma altında iyi durmuyorsa, bu kadar detaylı, spesifik bir tablo nereden geldi? Bunu dürüstçe bilmeye değer, çünkü çoğu insanın varsaydığından daha yenidir.

“Dispensasyonalizm” bir isme sahip olmadan çok önce, Vahiy’in okurları daha zor pasajları için çeşitli yaklaşımlar denediler, sık sık tahminleri kendi tarihsel anlarına bağlayarak — ikinci yüzyılda Justin Martyr, on ikinci yüzyılda Joachim de Fiore (belirli tarihsel figürleri canavarın yedi başı olarak tanımladı), 1840’larda William Miller (belirli, tarihe dayalı tahmini, başarısızlığından sonra Yedinci Gün Adventist hareketinin doğuşuna yol açtı). Her biri Kutsal Kitap’ı anlamak için içten bir girişimdi; her biri, tarih tahminlerinin ötesine geçtikçe sonunda revize edildi ya da terk edildi.

Bugün bildiğimiz sistem, 1800’lerde, kilisenin devlet otoritesiyle olan girişikliği konusunda kişisel bir vicdan krizinin ardından “dispensasyonlar” — tarihin farklı dönemleri — çerçevesini geliştiren, eski bir İrlanda Kilisesi din adamı olan John Nelson Darby’ye kadar uzanır, ve kilise çağının, Tanrı’nın İsrail ile ilişkileri arasına eklenmiş bir ara dönem, bir parantez olduğunu, etnik İsrail’in gelecekteki bir siyasi krallığının kurulabilmesi için kilisenin kurtarılıp götürülmesiyle sona erdiğini öğretti. Darby’nin sistemi, kurmasına yardım ettiği Plymouth Kardeşleri hareketi aracılığıyla, sonra Scofield Referans İncili, Hal Lindsey’nin The Late Great Planet Earth‘ü aracılığıyla ve nihayet Left Behind romanları aracılığıyla yayıldı — milyonlarca okuyucuya ulaşarak ve Amerikan evanjelik ve Pentekostal kültürünün büyük bir kısmının bugün son zamanları nasıl hayal ettiğini şekillendirerek.

Burada adil olmaya değer: dispensasyonalizm, kısmen, Tanrı’nın İsrail’i basitçe reddettiğini iddia eden daha eski, daha çirkin bir teolojiye — kiliseye antisemitizm için tarihsel bir kılıf veren bir görüşe — içten, iyi niyetli bir düzeltme olarak ortaya çıktı. Bu düzeltici dürtü, üzerine kurulan sistemin gerçek sorunları olduğu yerde bile saygıyı hak ediyor.

Dikkatlice ifade edilmiş birkaç dürüst eleştiri

Dispensasyonalizm birçok çeşitte gelir, ve en zayıf haliyle değil, en güçlü haliyle etkileşime girmeyi hak ediyor. Kendi “harfi harfine” okuma tanımı, tanınan semboller ve mecazi ifadelere zaten izin veriyor — dispensasyonalist bilginler canavarın harfi harfine yedi başı olmasını beklemiyor. Daha keskin sorun, hangi görüntülerin sembolik olarak okunduğu ve hangilerinin harfi harfine, spesifik tahminler olarak okunduğu — yeniden inşa edilmiş gelecek bir tapınak, harfi harfine yedi yıllık bir geri sayım — konusundaki tutarsızlıktır, hangisinin hangisi olduğuna karar veren açık bir ilke olmadan.

Bu sistemin en çok dayandığı iki fikrin — kurtarılış ve sıkıntının tek bir gelecek olay olarak — her birinin sadece bir ya da iki kısa pasaja dayandığını, oysa Vahiy’in gerçekte tekrar tekrar döndüğü temaların — tapınma, tanıklık, dayanma, kilisenin İsrail’le tek bir halk olarak kimliği — bu sisteme dayalı popüler “son zamanlar” öğretisinde nispeten az ilgi gördüğünü nazikçe belirtmeye de değer. Ve tarihin defalarca çürüttüğü güvenle tarihlendirilmiş tahminlerin örüntüsü, kendi başına ciddiye alınmaya değer bir kanıttır — samimiyet eksik olduğu için değil, ama sürekli güvenli, spesifik ve nihayetinde yanlış zaman çizelgeleri üreten bir yöntemin, daha gevşek tutulmaya değer bir yöntem olduğu için.

Söylemediğimiz şey

Bu görüşü tuttuğunuz için aptalca davrandığınızı ya da onu öğreten herkesin samimiyetten ya da Kutsal Kitap’a gerçek sevgiden yoksun olduğunu söylemiyoruz. Milyonlarca düşünceli, Ruh’la dolu inanlı bu çerçevenin bir versiyonunu tuttu, ve birçoğu hâlâ tutuyor; bu, samimi, dikkatli Hristiyanların anlaşmazlığa düştüğü bir yerdir, ve biz sadece bir sonucu iddia etmek yerine çalışmamızı göstermeye çalıştık. Söylediğimiz şey, kurtarılış için genellikle alıntılanan spesifik metinlerin yakın, sabırlı bir okumasının, popüler sunumun önerdiğinden farklı bir yöne işaret ettiği — ve bu yönün, bizim düşündüğümüze göre, bir kayıp değil, iyi bir haber olduğudur.

Bunun altındaki gerçek iyi haber

İşte detaylarda nereye varırsanız varın değişmeyen şey: İsa geri geliyor. O, seçilmiş birkaç kişiyi yanarken ondan kapıp götürmek için değil, bu dünyayı yenilemek için geliyor. Vahiy’in tüm yörüngesi, inanlıların yukarı ve dışarı tahliye edilmesine değil, göğün yenilenmiş bir yeryüzüne inmesine doğru hareket ediyor (21. bölüm). Bu, bir kaçış kapısından daha büyük, daha iyi bir umuttur — Tanrı’ nın kendi yaratılışından vazgeçmediğinin, ve bizim de vazgeçmememiz gerektiğinin vaadidir.

“Geride kalmaktan” korkmanıza gerek yok. Güncel olayların bir zaman çizelgesine uyup uymadığını sürekli yeniden hesaplamanıza gerek yok. İsa’nın bizden gerçekte istediği şey, bu tüm kitabın baştan beri söylediği şeydir: sadık kalın, tapınmaya devam edin, tanıklık etmeye devam edin, dayanmaya devam edin — zaman çizelgesini endişeyle tahmin etmeye çalıştığımız için değil, ama o zaten layık olduğu, zaten hüküm sürdüğü ve zaten yaptığı ve sevdiği yeryüzünde, bizimle birlikte her şeyi yeni yapmaya geldiği için.