Büyük Sıkıntı Nedir?

Neyi içselleştirdiğimizi adlandırmak

Nereden başladığımız konusunda dürüst olmaya değer. Birçoğumuz “Büyük Sıkıntı” hakkında oldukça belirli bir tabloyla büyüdük: hâlâ önümüzde olan gelecekteki yedi yıllık bir dönem, genellikle kiliseyi başlamadan önce dünyadan kaldıran bir kurtarılışı takip ettiği anlaşılan bir dönem. Bu tablo, dispensasyonalizm denen bir sistemden gelir, ve peygamberlik çizelgelerinden çok satan romanlara, birçoğumuzun tüm hayatı boyunca dinlediği vaazlara kadar Hristiyan popüler kültürünün büyük bir kısmını şekillendirmiştir. Bu, marjinal bir fikir değildir; Amerikan evanjelik ve Pentekostal kültürünün geniş bölümlerinde ana akımdır, ve birçok kişi için, İsa’nın sözlerini tuttuğuna ve acının bir sınırı olduğuna dair gerçek ve içten bir umuda bağlıdır.

Bu oturum farklı bir okuma sunacak — Büyük Sıkıntı’nın, ya kaçmamız ya da katlanmamız gereken gelecekteki yedi yıllık bir pencere olmadığı, ama kilisenin iki bin yıldır zaten içinde yaşamakta olduğu bir şey olduğu bir okuma. Bu önemli bir iddiadır, ve bunu sadece ileri sürmek yerine metinden kazanmak istiyoruz, ve argümanın en güçlü olduğu yerler ile dikkatli okurların hâlâ anlaşmazlığa düştüğü yerler konusunda dürüst olmak istiyoruz.

Terim nereden geliyor

“Büyük Sıkıntı”, Vahiy’in icat ettiği bir ifade değildir. Bir tarihi var, ve bu tarih önemlidir. Vahiy 7:14, belirli tanımlık kullanır — “bir” sıkıntı değil, “o” Büyük Sıkıntı — bu, ilk okurları için belirli, bilinen bir referans noktasına işaret eder. Bu referans noktası Daniel 12:1’dir: “Ulusların var oluşundan o zamana kadar hiç görülmemiş bir sıkıntı zamanı olacak. Ama o zaman halkın… kurtulacak.” İsa’nın kendisi bunu Matta 24:21 ve Markos 13:19’da neredeyse kelimesi kelimesine alıntılar, kendi neslinde Yeruşalim tapınağının yıkımı çevresindeki olaylara uygulayarak.

Daniel’in kendi bağlamında, bu “sıkıntı zamanı”, Antiochus Epiphanes altında ve ötesinde Tanrı’nın halkının baskı görmesini tanımlıyordu — sadıkları uzlaşacak olanlardan arındırmak ve ayırmak için tasarlanmış bir mevsim (Daniel 11:32-34, 12:10). Bunun üzerinde durmaya değer: Daniel’de bile, sıkıntı sadece bir bitiş tarihine geri sayım değildir. Gerçek tarihsel zaman boyunca Tanrı’nın halkı için süregelen, arındırıcı bir işlevi olduğu tanımlanır.

Yeni Antlaşma boyunca izini sürmek

İşte daha geniş bir okuma için argümanın en güçlü desteğini bulduğu yer. İsa öğrencilerine, herhangi bir gelecekteki yedi yıllık pencereden çok önce, açıkça söyler: “bu dünyada sıkıntınız olacak” (Yuhanna 16:33) — Vahiy’in sıkıntı için kullandığı aynı kök kelime. Pavlus bunu kendi hizmetinde doğrudan deneyimler (Elçilerin İşleri 14:22) ve bunu, sadece kaçılması gereken bir şey değil, umut üreten bir katalizör olarak adlandırır (Romalılar 5:3-4), içindeki hiçbir şeyin bizi Mesih’in sevgisinden ayıramayacağında ısrar eder (Romalılar 8:35-36). Timoteos’u bunu sadık bir yaşamın normal bir özelliği olarak beklemesi konusunda uyarır (2. Timoteos 3:12). Petrus, acı çeken kiliselere yazarak, onları çoktan karşı karşıya oldukları “ateşli sınav” karşısında şaşırmamaya teşvik eder (1. Petrus 4:12-13). Ve İsa, bu aynı dili doğrudan Vahiy 2:22’de Tiyatira kilisesinin kendi kriz anına uygular.

Basitçe söylemek gerekirse: “büyük sıkıntı” kelime dağarcığı, Yeni Antlaşma boyunca defalarca inanlıların gerçek, mevcut acısına uygulanmış olarak ortaya çıkar — sadece bir tek gelecekteki yedi yıllık dönem için ayrılmış değildir.

Bu okuma neden geçerli, ve anlaşmazlık nerede dürüst

Bu argümanın gücü ve sınırları konusunda doğrudan olmaya değer, çünkü daha geniş bir iddia sadece daha geniş bir kelime dağarcığı aramasını değil, dikkatli bir savı hak eder. “Sıkıntı kilise tarihi boyunca ortaya çıkar” (ki bu açıkça doğrudur) ifadesinden “bu yüzden belirli bir terim olarak BÜYÜK Sıkıntı, tüm kilise çağını kapsar” (daha güçlü bir iddia) ifadesine geçiş kendi desteğine ihtiyaç duyar — ve birçok dikkatli, sadık yorumcu Daniel 12:1’i, sadece “genel olarak sıkıntı” değil, bize göre hâlâ gelecekte olan, eşsiz derecede yoğun, doruk noktasına ulaşan bir dönemi tanımlıyor olarak okur. Bu, metni bizim ciddiye almaya çalıştığımız kadar ciddiye alan insanlar tarafından tutulan, gerçek, makul bir konumdur.

Ancak iki okumayı birbirine bağlayan en güçlü iplik şudur: Vahiy 12, Mikail’in ejderhayı Mesih’in ilk gelişiyle bağlantılı olarak yendiğini gösterir — Daniel’in sıkıntı zamanını tanıtmak için kullandığı aynı “Mikail ortaya çıkar” dili. Ve bu yenilgiden hemen sonra, Vahiy şeytanın “öfkeyle dolu, çünkü zamanının kısa olduğunu biliyor” olduğunu ve önce İsrail’e, sonra kiliseye karşı savaş açmaya gittiğini söyler (12:12-17, 13:1). Bu birleşim — Mikail’in ortaya çıkışı, “kısa bir zaman”, Tanrı’nın halkına karşı tırmanan savaş — tek bir gelecekteki krizden çok, şeytanın çarmıhtaki kesin yenilgisi ile son yargısı arasındaki tüm dönemin bir tanımı gibi okunur. Bu okumaya göre, çarmıh kilise için sıkıntıyı önlemedi; o zamandan beri sürmekte olan öfkeli, zaman sınırlı bir tepkiyi tetikledi.

Onu sadece beklemek değil, içinde yaşamak

Terimin tam kapsamı konusunda hangi tarafa varırsanız varın, işte kaybolmaması gereken şey: kiliseye, bu acı ister nokta gibi belirli gelecekteki bir kriz olsun ister şu anda içinde yaşadığımız iki bin yıllık bir örüntü olsun, Mesih’in adı uğruna acıdan bir kaçış hiçbir zaman vaat edilmedi. Bugün dünya çapındaki inanlılar — İsa’yı takip ettikleri için gerçek zulüm, ekonomik dışlanma ve şiddetle karşı karşıya olan yerlerde — Büyük Sıkıntı’nın başlamasını beklemiyorlar. Ona ne dersek diyelim, onlar bunun nasıl hissettirdiğini tam olarak biliyorlar.

Bu, acil soruyu yeniden çerçeveler. Öncelikli soru “sıkıntı ne zaman başlıyor ve orada olmadığımdan nasıl emin olabilirim” değil, “Pavlus’un ve Petrus’un ve o zamandan beri her yüzyıldaki Hristiyanların yapmak zorunda kaldığı gibi, zaten içinde olduğum sıkıntıda nasıl sadık kalırım” sorusudur. Geçen oturumda tanıştığımız 144.000 — mühürlenmiş, korunmuş, ama yine de gerçek zorluklardan geçen — örüntüdür. Sıkıntıdan muafiyet değil, ona neden olanı zaten yenmiş olan bir Tanrı tarafından güvenle tutulan, onun içinde sadakat.