Vahiy 2–3: Gerçek Sıkıntılar, Gerçek Kiliseler

Giriş

İlk Hristiyanları hayal etmeye çalışsanız, aklınıza kahramanca bir yeraltı hareketi gibi bir şey gelebilir — cesur, birbirine bağlı, dünyayı sessizce değiştiren ruhsal açıdan etkileyici insanlar. Sizi şaşırtabilecek şey şu: İsa’nın kendisi, Yuhanna aracılığıyla, Vahiy’in 2. ve 3. bölümlerinde yedi gerçek kiliseye doğrudan yazdığında, ruhsal bir seçkin sınıfı övmüyor. Gerçek sadakati gerçekten övse de, aynı zamanda gururu, ilgisizliği, tavizi ve kendini kandırmayı da açıkça ortaya koyuyor. Bunlar, bugün herhangi bir şehirde rastlayabileceğiniz türden, sıradan, kusurlu topluluklar.

Ana Öğreti

Önce çözülmesi gereken küçük bir bilmece. Bu yedi mektubun her biri “…deki kilisenin meleğine” diye hitap ediyor — bu da tuhaf bir soru doğuruyor: kiliselerin kendi koruyucu melekleri mi var? Neredeyse kesinlikle hayır. Metne yakından bakarsanız, her mektubun “melek"e hitap ederek açıldığını ama “Ruh’un kiliselere ne dediğini” işiterek kapandığını fark edersiniz — melek ve kilise açıkça aynı şey olarak ele alınıyor. “Melek”, bir “sen” olarak muhatap alınıyor ama mektup sonra pek çok bireysel üyenin davranışını kınıyor ya da övüyor. O dönemin Yahudi yazınında, bütün bir grubu tek bir kişiymiş gibi muhatap almak yaygındı — Kutsal Kitap’ın başka yerlerinde de bir şehre ya da millete “o” diye hitap edildiğini görürsünüz. Yani “kilisenin meleği”, basitçe bütünlüğü içinde muhatap alınan kilisenin kendisidir. “Melek” kelimesi tam olarak “haberci” anlamına gelir — kilisenin görevinin dünyaya bir mesaj taşımak olduğunu ve bunu kendi gücüyle değil, ancak Tanrı’nın Ruhu’yla bağlantılı kalarak yapabileceğini hatırlatan yerinde bir ayrıntı.

Bu ayrıntı önemli çünkü bu mektupların kişisel olduğu anlamına geliyor. İsa “meleğe” konuştuğunda, aslında toplanmış bütün topluluğa — ve dolayısıyla bize — konuşuyor.

Bu yedi kiliseden ikisine bakalım; listenin iki ucunda yer aldıkları ve İsa’nın onlar hakkındaki değerlendirmesi birbirinden bu kadar farklı olamayacağı için özellikle seçildiler.

Efes, büyük ve önemli bir şehirdi — büyük bir liman, antik dünyanın en büyük turistik yerlerinden birinin (tanrıça Artemis tapınağının) evi ve muhtemelen yedi kilisenin en büyüğü. Ve bu kilise, hemen hemen her dış ölçüte göre, her şeyi doğru yapıyordu. İsa onların sıkı çalışmasını, gerçek baskı altındaki sebatını ve sahte öğretmenler tarafından kandırılmayı reddetmelerini övüyor — bu listedeki diğer bazı kiliseleri batıran şeyin sahte öğreti olduğu düşünülürse, hiç de küçük bir başarı değil. Yine de İsa’nın hükmü ağır: ilk sevgilerini terk etmişlerdi. Sadece İsa’ya ilk âşık olmanın heyecanı değil, daha derin bir şey — diğer imanlıları sevmeye ve çevredeki dünyaya ulaşmaya doğal olarak taşan türden bir sevgi. Efes, bir yerde, doğru uygulamaların hepsini korurken bunları yapmanın nedenini kaybetmişti. Bir kilise — ya da bir insan — doktrinsel açıdan doğru ve pratikte yorulmak bilmez olabilir, ama yine de içten içe sessizce ölüyor olabilir.

Laodikya, kendisine hitap edilen son kilise, yedi kilise arasında hiç övgü almayan — en ufak bir övgü bile almayan — tek kilise. Laodikya olağanüstü zengindi: bir bankacılık merkezi, değerli bir yün ticareti ve tanınmış bir göz kliniğiyle meşhurdu. Ve bu kilise kendini gelişmekte olan, ruhsal açıdan zengin, hiçbir şeye ihtiyacı olmayan bir kilise olarak görüyordu. İsa’nın gerçek değerlendirmesi ise şuydu: “zavallı, acınası, yoksul, kör ve çıplaktılar” — tam da en emin oldukları alanlarda başarısız oluyorlardı. Şehrin kendi su kaynağı, dikkat çekici bir şekilde, yolculuk sırasında ısısını kaybettiği için şehre ulaştığında ılık geliyordu — ne şifa verecek kadar sıcak ne de ferahlatacak kadar soğuk, sadece işe yaramaz. İsa bunu ruhsal bir teşhise dönüştürür: Laodikya hiçbir şeye yaramıyordu — ne müjdeciliğe, ne yoksullara bakmaya, ne bir kilisenin yapabileceği pek çok iyi şeye — çünkü kendinden o kadar memnundu ki, aslında bir şeye ihtiyacı olduğunu fark edemiyordu.

Yan yana konduğunda, Efes ve Laodikya aynı noktayı iki farklı yönden vurguluyor: kâğıt üzerinde neredeyse her şeyi “doğru” yapıp yine de en önemli şeyi kaybetmiş olabilirsiniz (Efes), ya da kendi başarınıza o kadar ikna olmuş olabilirsiniz ki, gerçekte ne kadar büyük bir sıkıntı içinde olduğunuzu göremezsiniz (Laodikya). Her iki uç da yetenekle, kaynaklarla ya da itibarla ilgili değil. İkisi de aslında hâlâ İsa’ya bağımlı olup olmadığınızla ilgili.

Peki Bu Ne Anlama Geliyor

Bunlar eski müze eşyaları değil — birer ayna. Dürüstçe sormaya değer: her şeyi “doğru” yapıyor gibi görünmek — gitmesi gereken yere gitmek, söylenmesi gereken şeyleri söylemek — mümkün müdür, oysa temel bir şey sessizce soğumuş olabilir mi? Ve kendi yeterliliğinize, konforunuza ya da başarınıza o kadar güvenmek mümkün müdür ki, gerçekte neyi kaçırdığınızı göremeyesiniz? Vahiy, ne o zaman ne de şimdi, kimsenin bu iki görünüşün ardına saklanmasına izin vermiyor.

Tartışma Soruları

1. Bu mektupların ruhsal bir seçkin sınıfına değil, belirli, sıradan, kusurlu kiliselere yazıldığını bilmek, onları okuma biçiminizi değiştiriyor mu?
2. Efes hemen her şeyi “doğru” yaptı ama ilk sevgisini kaybetti. Dışarıdan gayet iyi görünen bir yerde bu türden sessiz bir soğumanın başladığını hiç gördünüz mü (ya da yaşadınız mı)?
3. Laodikya, ne kadar büyük bir sıkıntı içinde olduğunu fark edemeyecek kadar rahat ve kendinden emindi. O konumdaki birinin bunu gerçekten fark etmesi için ne gerekirdi?